..續本文上一頁個時候他就跟達摩祖師說：請祖師給我安心，我這心不安，痛得不得了。達摩祖師就跟他說：將心來，我與汝安。拿來吧！把你心拿來，我給你安上。二祖就找心，心在哪裏呢？他拿不出來，覓心了不可得，我心找不到了。達摩祖師跟他說：我與汝安心已竟。大家想想看，怎麼安的？二祖當下就開大悟，一悟就什麼也不痛了，因爲這不是他呀。二祖怎麼悟的，大家去參吧！
所以佛對阿難說，你現在聽我說法是分別，用你的分別心來聞我說法的法音，那我這個法音是你的心嗎？所以要離開這個分別，還有個分別性嗎？若以分別來聽我說法的法音，那我說法的音聲是你的心嗎？這個就是讓阿難參的意思了。就是我剛上來講的那個，若以你分別心來分別我說的法，那你聽我說法的我這個法就沒有分別了，“此心自應，離分別音”，那你聞法這個音應該不假分別。離開這個音還有個聽的性，有沒有？不分別的有沒有？佛對這幾句話，恐怕阿難聽不懂。就說一個行路的人，寄宿旅店裏頭，住一晚上或者休息一下，他就走了，他不會在這裏常住的。但是店主人是不會走的，都無所去，才叫這個亭主，才叫店主人。拿這個來比喻，你要分別我的音，我的音沒有了，你那心還有沒有，就是這麼句話。你以分別心來聽我講經，那我這個話跟你說完了，我不說了，你心還有沒有？你那個真心就是主人，分別我那個音聲就是臨時的客人，拿這個比喻來叫阿難明白。明白什麼？那個我所說的，你所緣念的，那叫因緣法，所緣的音聲，所緣我的法音，不是真的。如果把你能緣的心再離開，把這個能緣的離開，緣于所緣的，能緣的心把它再離開，那就叫你的真心。就是主人才是真心，客塵住一晚上就走了，不是真的。你的真心，這一輩子跟你這個肉體在一起，你這肉體完了，你的真心又離開了，不是真的。“幻化空身即法身”，含義就是這樣子，你領會了，現在這個身就是法身；你不領會，永遠你也開不了悟，以假爲真。這個肉體失掉了，你這個神識就又去再換個肉體，又把假的當真的，永遠是客塵，你變不了主人，總是作爲客人。這個道理我想大家都懂吧？你要想變爲主人，你自己開一個店。你光住店，住這個店住完走了，住那個店住完走了，你自己開個店，你就不走了，就是你要明白要開悟。
【此亦如是：若真汝心，則無所去，雲何離聲，無分別性？】
所以佛跟他說“此亦如是”，這不是你的真心，拿這個作比喻的。若真是汝心，則無所去，離開我說的聲音，你的心是常住不動的，沒有分別性的。因爲不然，在這個法會聽到我講經作音聲，完了我不講，你音聲也沒有了，那你就離開了，這都叫有分別性。說明什麼？說明我們這個攀緣的心它不會住的，有境界就現前，沒境界相它隨著就失掉了，就是心被境轉。假使我們的心不被外邊境界所轉，不被轉的那就是主人，被境轉的就是客人，我們這個心不隨著外邊環境動而動，這才真是你的心。我們聽見一個音聲，心裏隨著這個音聲，聲音過去了，我們也就算了，過去不去攀緣它了，也不去分別了。要離開這個聲音，你的分別性還有嗎？就沒有了，有這個聲音，你才隨著聲音去聽。這就告訴我們，我們這個心所想的、所攀緣的隨前頭境界，有個什麼因緣就隨那個境界就轉了。當你這個因緣沒有了、停歇了，你也不去攀緣去了，那就另外找一個攀緣的。這個店離開了，到前頭又住一個店，還是如是離開了，這就是客，不是主人。哪天你住著不動了，那才是主人。這是隨聲分別，隨你心裏緣念的現相而分別。就像你阿難看見我這個相貌一樣的，分別我的容顔，分別我的色相。離開這個心，沒有分別性，這是能緣分別之心，緣于所緣一切境界相。就是我們平常所說的心被境轉，外頭有什麼現相，我們的心就隨它是個什麼現相。這個道理大家都明白嗎？現在大家來學習楞嚴經、聽講楞嚴經，就是講經的現相。如果你晚上把電視打開，看看奧林匹克在那比賽，你那心就是奧林匹克比賽的相，它是隨時變化的。但是我有個常住不動的，什麼現相都不分，不隨它轉。那個就是我們常住不動的，那個就是我們的真心，不隨緣轉，心不被境轉，外頭什麼境界相轉不動我們的心；我們心能夠轉境，不被境轉，這才是我們的心。如果我們什麼分別念頭都沒有了，那我們就成功了。所以我們修行什麼呢？就是心永遠是定的，不去攀緣外頭的境界，盡管它境界是千變萬化的，而我們的心不動。我們念心經，大家都知道不被色聲香味觸法所轉，無生無滅，無色聲香味觸法，那才是我們真的，一切分別都沒有了。有那副對聯，“非空非色見如來”，你想見佛，你都是看的現相，見的都是假的。說那佛像是空的，空的也不對。色相有的，有的也不是真的。非空非色，就讓你悟得真心，把外邊的色塵，內裏頭的心，能緣念色塵的心，跟外頭一切所有的相，兩個都洗掉，既無外頭所緣之色相，也無內心能緣的能緣相，這叫“心亡境寂兩俱空”，能緣的心是空的，所緣的境界相也是空的。因爲一切相都有生滅的，就像我們心裏頭想，你在想過去的塵影一幕一幕的，你過去的事一幕一幕、想完了什麼都沒有了，但是緣念你過去的事好像都是真實的，這叫法塵分別影事。所以你不一定看楞嚴經文，你想想在我們禅宗裏，那些祖師所影響教育我們的，因爲看到文字分別你有時候多有負擔，負擔多了你就沒法進入。你想想，我們那些禅宗祖師就是這樣子，只要讓前人能夠體會到我們是因境生心，那沒有境時心還生不生呢？所以我們修道的人要達到無生境界。同時你緣念的一切法不是自己要生的，不自生。那也不是從它，假因緣而生起的，因緣是幻滅無常的，也不是緣生的。不自生，不他生，不無緣生，不共生，諸法不生，因爲不生故，諸法也不滅。
【斯則豈惟聲分別心；分別我容，離諸色相，無分別性。 】
這樣子達到什麼境界呢？就是佛跟阿難說的一切聲，你的真心在一切聲音上頭沒有分別，無分別性。分別沒有了，一切色相空相都沒有了，“非色非空見如來”！過去有那副對，你看見山河大山，“山色水色煙霞色色色皆空”，都是空的；說到聲音，“風聲雨聲鍾磬聲聲聲自在”。你在這上能夠體會到，凡是有形有相的就屬于色塵，凡是無形無相的就是空塵，這些會産生你的分別性；離分別了，離開分別了，就是你心裏頭任何事物的，簡單說我什麼事都不動念，不起念頭，那就叫無分別性了。
【如是乃至，分別都無，非色非空，拘舍離等，昧爲冥谛，離諸法緣，無分別性。】
但是這個無分別性不起念頭可不是外道，佛又恐怕他墮入外道，佛舉個例子，舉了個外道的例子，“拘舍離等，昧爲冥谛，離諸法緣，無分別性”，怕墮于外道。有一種外道叫冥谛，這個冥就是昏暗不清，冥暗的冥，迷了就叫冥。谛，不是，谛是真理，谛是講求理的。怎麼叫迷了？這個境界相都不是真的，是假的，你別把它當成真的。例如我們現在看電影，電影是影視的，不是真的，你要把它當成真的，是錯的。現在你在這看電視，看演員比賽，你看著電影上的是假的，那真的呢？真的到北京去吧！到那奧林匹克廣場裏頭去看，這個應該是真的吧？這也是假的，把這個時間過了，沒有。真的呢？真的沒有，諸法皆空。但是有個拘舍離外道，在印度九十五種外道，這種外道很深的，他們是以冥谛。冥是昏暗的意思，他昧于冥谛，把這個冥當成真的，他也離開一切緣了，離開一切法緣了，也能達到無分別性。外道的這種神通力很大，他能觀察八萬大劫，八萬大劫的事他都能知道，但是八萬大劫以前就不知道了，他只能八萬大劫。因爲這個是冥冥不可知的，就是天地之初。我們中國也有這個，中國還達不到八萬大劫，只知道天地之初，咱們的天地玄黃就是這樣的意思，也是外道。這個他知道得很多，就是他的見聞覺知，見、聞、覺悟、所知道的事知道八萬大劫。他明白這種道理了，他說一切衆生，世間一切衆生冥初以那個爲性，他不是佛教講真性的那個性，以那個叫冥性，就是不知道的那個意思，把那個當爲本性，那個道理是很深的。印度有九十五種外道，有時候說九十六，這個就屬于九十六，冥性外道的。就是講一切法生滅的根源，一切法的生滅根源，就講到一切諸法的實性，究竟如何生滅的。因爲在佛教來定他，他不了解就是冥性，冥冥無知。冥是一種暗的，說我們離開一切諸法的緣起性，不去攀緣，離開諸法的緣，那個就叫無分別性，不分別一切的法。我們要分別才有，不分別則無。說個最簡單的例子，大家都能懂得的，人類，這是籠統說的，人類包括很多，男人、女人、黑人、白人，約皮膚說是黃人、紅人，這是種性的問題，這就是分別。不分別呢？人。分別開來，人跟人不一樣。人是總號，分別性的那就是分別，分別人類多少種類。因此天人，乃至人間的人，天人還有十八種天的天人，每一天都不同的，這是約分別來說的。他提倡一種冥性，是無分別的，無分別性，說修煉到心什麼分別都沒有了，他認爲就成道了。但是這是外道。佛教講那個自性不是這樣理解的，這個問題是很深的。
【阿難，汝鹹看此諸變化相，吾今各還本所因處。】
我們能見的是心，能見是一，而這變化相可就多了，所見的是一切諸相；能見的是一，所見的是無量諸相，這無量的相都在此能見當中。所以佛對阿難說，你看見這一切諸變化相，各有所因，這些變化相它是怎麼變化的？這就是要說緣的意思了。本來沒有，而現的這些諸變化相，你能見的見有變化沒有？沒有，能見是一，那這個變化相所見的可就多了。所見的不是實的，能見的才是實的，所見的都是變化相，變化的意思就告訴我們不是真實的，一切諸相皆是虛妄，但是各有所因。各有所因，就是因緣而顯現它的因，就是一切事物它從何處來的，還將歸于何處；就是這些個變化相，它所有的本身因相。
【雲何本因？阿難！此諸…
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