..續本文上一頁變化，明還日輪，何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。】
“雲何本因”，什麼是它的本因，佛又舉例來說了。這些事物它的變化相各有所因，什麼是它的因呢？下一段就來解釋，雲何本因。阿難“此諸變化，明還日輪，何以故？無日不明，明因屬日，是故還日”，這一個變化相先說明暗。因爲明(就是光明的意思)你才能見諸相；要是沒有明，諸相就見不到了。所以明是因爲日。說你看見這些變化相是各有所因的，因爲什麼而起的這些變化相呢。
【則汝心性，各有所還，雲何爲主？】
以前所講過的，阿難曾問佛，他說我這個心性要各有所還的話，那如來所說的妙明真心有沒有還處？別的一切事物都能還歸于本體，那我這個妙明的心(妙明元心)有沒有所還？佛跟阿難說一切事物各有所還，就是我剛才所說的，就是它的本因。一切事物都有本因，緣還歸于因。就像日輪，日輪它什麼原因是明的呢？要把日輪還原，那世界就黑暗了，就不光明了。
【阿難言：若我心性，各有所還；則如來說，妙明元(本也)心，雲何無還？惟垂哀愍，爲我宣 說。】
所以阿難就問佛，若我的心性各有所還的話，那如來說這個妙明元心它又還到何處，雲何無所還？這個後文來解釋這個意思，就是佛跟他解釋前頭的這段因緣。
【佛告阿難：且汝見我，見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。】
佛就告訴阿難說，你現在看見我沒有？當然是看見了。“且汝見我”，你拿什麼見的我。“見精明元”，就是你所見我的是見精，這個見精就是你的見性，但是跟真心相近，又不是真心，也不是幻化的，也不是常滅的。佛就給阿難分析這個妙明元心的意思，什麼是妙明元心呢？就是你所見我的這個見精明元。
佛給他顯示這個心沒有還的地方，爲什麼沒有還呢？就是我們說我們的心，心依何起而還于何處，它起無起處，所以還無還處。這個就是明你的見性，就是說我們的那個真心。阿難問佛的意思，他說我每天所用的這個見的見有還沒還？佛說這個見性沒有還，也無起處，也無還處。因爲什麼？它是我們一切諸法的根本，根本之中的真正根本，但是這個既不是真，也不是假。你能見我的這個見，這個見精明元雖然不是真心，但是不是月影呢，“如第二月”，第二月非是月影，月影是不真實的。譬如兩個月，這是佛給他作比喻的意思。
汝應谛聽！今當示汝，無所還地：】
你應當好好的聽，“汝應谛聽”，這個問題我再跟你說，就是這麼個含義。“今當示汝，無所還地”，爲什麼無所還？佛就講了，用法恐怕他不能明白，就用這比喻來說。
【阿難！此大講堂，洞開東方，日輪升天，則有明曜；中夜黑月，雲霧晦瞑，則複昏暗；戶牖之隙，則複見通；牆宇之間，則複觀壅；分別之處，則複見緣；頑虛之中，遍是空性，郁垺之象，則纡昏塵；澄霁斂氛，又觀清淨。】
像咱們這個大講堂，洞開東方，把東邊的窗戶打開，你可以看見太陽升出來了，太陽升天，你看見光明照耀。若到夜間，到黑夜的夜間那就昏暗了，除了雲霧的晦瞑，則複昏暗，這時你什麼也看不見了。形容我們這個心，拿日輪來形容我們的心，這是開知見的意思。此大講堂，你在東邊，洞開東方，日輪升空，這是一個明曜之相。因爲拿月亮比，月亮它分兩部分，一個是滿月，一個是晦月，初一到十五，十五是最圓滿的時間，從十五到叁十這是漸漸漸漸昏暗的時間，上半月就叫白月，下半月就叫黑月。看，以月亮爲主，以太陽爲主。在我們中國是講陰曆的，我們按陰曆計算的，十六到叁十，從新月到滿月，後半月我們稱白月，白月就有光明，黑月變成昏暗，這個道理人人都明白的。昏，就是什麼都不明了。漸漸的昏，十五、十六號開始，到叁十號就昏到極點了，什麼也看不見了；光明逐漸的減少，減到全部的黑暗。這個道理，咱們都是初一、十五，十六到叁十，一個稱爲黑月，一個稱爲白月。
你在房子裏頭，把這窗戶、門都打開就通達了。關上呢？關上就壅塞了，壅塞就不通達了。有光明的時候，你能見一切事物，沒有光明你就什麼也看不見了。就說我們人的心性是空無障礙的(形容空性)，有障礙就不空，無障礙就空。這個道理很簡單，誰都明了。所以佛跟阿難講“郁垺之象，則纡昏塵；澄霁斂氛，又觀清淨”，就是觀這個清淨跟黑暗的。
【阿難，汝鹹看此諸變化相，吾今各還本所因處。】
在這個種種的變化相中，你看見了，“阿難，汝鹹看此諸變化相”，變化相都有因的，緣是助成，因是顯現，我們把它各個都還本所因處，明、暗、塞、空，就是你能見的是一個，所見的相通塞昏暗各有不同，但是都在你一見之中。昏暗也好，光明也好，通也好，壅塞也好，但是就是你這一見當中。見是一個，沒有差別的，外頭的緣，物質的現相，各個不同。
【雲何本因？阿難！此諸變化，明還日輪，何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。】
那它怎麼起來的，因什麼而起的？所以佛跟他說，你看這些變化相，咱們還歸它本來的因。不是緣。因緣所生法，是緣生，現在把它各個法還它本因。什麼叫做本因，雲何本因？“阿難，此諸變化”，因什麼你見的變化？因爲是日輪，有光明，你才能見。那我們把這個再還回日輪。什麼緣故？“無日不明”，沒有陽光你什麼也看不到。明是因爲什麼？因爲日，因爲日光照耀才明。把這個明還歸于日，光明就沒有了，那你所觀的都是黑暗。
【暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虛還空，郁垺還塵，清明還霁，則諸世間，一切所有，不出斯類。】
白還于日，那暗呢？暗還于黑月，黑月就指下半月，十六到叁十逐漸的黑。那我們通達，把窗戶、門都打開，這個通還于戶牖。把門關上了，還于牆宇。門關上了，一個牆，一個窗戶，門都關上了，那就不通了。因爲什麼？因爲分別是緣，緣起諸法。緣起諸法是有分別的，把這個緣還于分別。頑虛是空，這個加個虛、加個頑，頑就不是性的意思，頑冥不性的意思，頑虛還于空。郁垺還于塵，清明還于霁。“則諸世間，一切所有，不出斯類”，明、暗、塞、空，明怎麼有的，暗怎麼生起的，通，壅塞(不通)，像這門、牆壁都是不通的，那門打開就通了。明、暗、塞、空就是這些個意義。
【汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還于明，則不明時，無複見暗；雖明暗等，種種差別，見無差別。】
但是你的見，見是明、暗、塞、空這些諸相，這八種汝見的見精明性，能見那個性體，能見的性體它又有還嗎？從何而起，又還于何處？起無起處，還無還處，顯你這個性，能見之性體無還。前面講的居亭主人，這一切塵有來有去，依的客，客塵都是無常的、變化的，就像客棧似的，來往的客人是無常的，來了住住就走了。這個店主人不會動的，這前頭已經作了比喻了，真正主人無所動。所以他欲誰還，他到哪裏去？
你的這個見性元明是常住不動的、是主人。這個意思就告訴我們，讓我們認識，我們有個真常不變、不生不滅、無去無來，有個真的性體。就是我們經常說，我們講華嚴經就講只是迷了，迷了把這性體好像失掉了，其實並沒失掉；沒失掉不能運用，沒有作用了，迷了。所以佛以下給阿難解釋，“何以故”？要把這個明、暗、塞、空，明還于明，暗還于暗。要把明還于明的時候，那不明的時候，你看見還是黑暗。明、暗、塞、空這些種種差別是現相、客塵，你的見性是沒有差別的。佛就解釋你這個能見的見性的元明之體，從來沒有失掉過，何所還？所以阿難問佛說：我見精明元之體怎麼無還？這些個都有還。佛就給他解釋這段，說見精之體沒有還，就是你本來具足的如來的藏性，本具的佛性，無來無去，它是主人，它不會動的。客塵，客人走走來來、來來走走，他不是常滅。這是佛給阿難顯他的見性，如果是見性有還的話、可還的話，下文又解釋了。上文解釋的是不可還，下文解釋要還的話，還就不是你了。
【諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而誰？】
“諸可還者，自然非汝”，要可還的就不是你了，不是你才有還，要是你就無還。你問見性還到何處？“不汝還者”，不是你，是誰？可還了就不是你了，因爲不可還才知道你有個真正的你。顯性！就是顯見，顯見不還。我們的見性無還，能見的性體是無還的，就是主人，那些客塵各還所有，明還于日，暗還于暗，就是這樣子。
這是指什麼意思呢？說我們的“眼耳鼻舌身意”是從緣而有的，然後再還之于緣，有緣則現，無緣就沒有了，緣無則無。前頭的六識是緣六塵的，“眼耳鼻舌身意”是緣“色聲香味觸法”的，那外頭的塵緣沒有了，“眼耳鼻舌身意”還有什麼作用，什麼作用就沒有了。因爲咱們這“眼耳鼻舌身意”對待外境“色聲香味觸法”，六識是因塵而有的。因爲“眼耳鼻舌身意”是因爲“色聲香味觸法”才生起的，塵還于塵，塵生則法生，塵生則這個緣念就生，生滅了則滅，緣生則有，緣滅則無，這是隨因緣的，所以它有可還之處。那你的見性、你的真心，常住的真性它是不動的，它是沒有變化的，還能把它還之于何處？所以阿難問：我那個元明見性之體爲什麼不還？佛就給他解釋說，因爲那個不還的才是你，讓你認識真我。那不是你是誰呢？“非汝而誰”，這個話就是讓我們參的。我們始終不明了，不明了就是什麼？不能見性，必須破除這些無明的黑暗，你能還原。在起信論上講，就是最初的一念不覺生叁細，叫業識、轉識、現識，現在這個不還的就是你的本識，轉、現就是本來的現。說一念不覺，等一念覺了就還本還原了。因此就知道你的心，妙明元淨的心體。只是你迷了，把迷惘除掉，仍然能夠顯現。雖然在你生死流轉當中、漂流當中，它並沒有失掉，也不是因爲你生死流轉就把它失掉了，沒有！
【則知汝心，本妙明淨。汝自迷悶，喪本受淪，于生死中，常被漂…
《夢參老和尚：楞嚴經》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…