..續本文上一頁溺，是故如來，名可憐愍！】
所以佛就跟他說“則知汝心”，因此而知道你的心本來就是妙明清淨的，“本妙明淨”。因爲你起念，無明迷了，所以喪失了(這個喪失就是迷的意思)，所以沈淪，沈淪就是在生死當中，六道輪回裏沈淪了，就像你墮于海中漂流一樣的。所以如來說一切衆生可憐愍者，就是迷失了本性，在生死之中流轉不息。這個知見、這個你的本心，有什麼還、有什麼不還，但有言說，都無實義，從言語上是顯不出來的。
【阿難言：我雖識此見性無還，雲何得知，是我真性？】
佛給阿難這樣解釋之後，“阿難言”，說現在我明白了，佛這麼一說我懂了。“我雖識此見性無還”，現在我明白了這個見性是沒有還處的，因爲原來也沒有失掉、也沒有失落。沒有還，那就懂得這個意思了。那這個不還的怎麼能知道它是我的真性呢？“雲何得知，是我真性”，佛解釋這個我的見性無失所以才無還，那我怎麼才能認識它，知道它是我的真性呢？這樣說，阿難還是完全沒能領受。
【佛告阿難，吾今問汝：汝今未得無漏清淨，承佛神力，見于初禅，得無障礙；而阿那律，見閻浮提，如觀掌中，庵摩羅果。】
“佛告阿難”，佛又跟他解釋說，那我現在問問你，“吾今問汝”。“汝今未得無漏清淨”，現在你還沒證得清淨，沒有到了無漏；無漏就是不漏落叁界了，清淨就是無染的意思。“承佛神力，見于初禅，得無障礙；而阿那律，見閻浮提，如觀掌中，庵摩羅果”。阿那律是佛一個堂弟，跟阿難說，是阿難的堂兄。因爲阿那律他睡眠時昏沈很重，常時的愛睡覺，佛就呵斥他“咄咄何爲睡，螺蛳蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字”。佛這麼一呵斥他，阿那律生大慚愧，他就晝夜不眠，精進修道。精進又過度了，把兩個眼睛都瞎了。佛又給他說法，他證得阿羅漢果之後，用天眼看，不用肉眼。佛舉他的例子，他用天眼一看，能看見一切的微細處。佛跟阿難說，我現在問你，你現在沒得到無漏清淨，就是連阿羅漢果還沒得到，沒有得到無漏清淨，就沒斷思惑煩惱。但是你能看見初禅天，不但人間，乃至看到天上，六欲天上面就是初禅了，你是承佛的神力，是佛的力量加持你沒有障礙。阿那律跟你不同，他看見南閻浮提，就像看到手中一個庵摩羅果一樣的。就是你所看見的事物，你看見的跟他看見的不同。就問他，你現在沒有證得初禅，你能夠看見初禅天的這個神力，得無障礙，當然這是佛的神力加持你。阿那律他用天眼看，他看見整個閻浮提這個世界，就像看到手中一個庵摩羅果的樣子。這如何理解？
阿那律本來叫阿那律陀，咱們這叫慣了，翻譯就叫阿那律，阿那律陀。在阿彌陀經叫阿[少/兔]樓陀，在我們此土的話翻譯叫無窮，他不貧賤；又翻不滅。他在過去的劫中是個農民，他種的土地在山上，沒有時間回家吃飯，怎麼辦？他在勞動的時候就帶著飯到山裏去做工。因爲那個時候(過去他的宿因)，山中有個修道的人，證得辟支佛果。是自修，辟支佛比阿羅漢高，阿羅漢是有佛出世聞法而開悟的，辟支佛是自悟而開悟的。這個道人證了辟支佛果，他每七天下山來化一次緣。趕上那一年是荒年，人民都沒有吃的，米糧都很貴的。有一天這個辟支佛到山下化緣，連化七家，沒有人供養，大家都很困難，他就托著空缽回來。阿那律那個時候是個農民，他在山上種地，他就問這個道者說：大師，你今天化緣化到飲食沒有？這個辟支佛就答覆阿那律說：沒有化到，沒有人布施。這個是阿那律的前生，他心裏頭想，這個大師七天才化一次，每次只化七家，沒化到就托空缽回來了。那這個大師不是要餓七天嗎？他自己慚愧，沒什麼可供養他的，就把他自己帶的這個稗飯，預備在山上吃的，他就把這個稗飯供養給這個辟支佛。辟支佛就受了他的供養，就給他回向，念咒給他回向，“所謂布施者，必獲其利益，若爲樂布施，後必得安樂”，辟支佛就給他念這麼個偈子，然後辟支佛就走了，也十分感激他。後來這個農夫(這是阿那律的前生)他拿著刀割草的時候，在草地裏頭跳出一個兔兒，這只兔兒就跳到這個農夫的前頭，但是純粹是黃色的，到了農夫前頭就不動了，農夫就嚇了一大跳。這是什麼意思？就是這個兔兒是個金的，不是個兔兒，就是一塊黃金。就形容阿那律在大前生是個農民，以他自己吃的稗飯，來供養這辟支佛，就感到黃金到了面前，兔兒不是兔兒了，就是黃金。從此他就富有了，他就不貧了，這說他前生的因緣。一切菩薩、阿羅漢他在行道的時候，都有一定因緣的，所以阿那律尊者他的前生也如是。【諸菩薩等，見百千界；十方如來，窮盡微塵，清淨國土，無所不矚；衆生洞視，不過分寸。】
佛向阿難舉阿那律的例子，講阿那律的故事。佛跟阿難說，一切菩薩他的肉眼，菩薩拿肉眼能可以看百千世界。那他行菩薩道的時候，肉眼就變成天眼那個樣子，都得到了天眼通，能看佛的十世界、百世界、百千界。“十方如來，窮盡微塵”，乃至十方國土都能看得見，“無所不矚”，觀一切衆生，都能清淨衆生的業果。這是凡夫的見跟這些菩薩的見，一個凡夫的凡見，一個聖人的聖見，所見者是不同的。
【阿難！且吾與汝，觀四天王所住宮殿，中間遍覽，水、陸、空行，雖有昏明，種種形像，無非前塵，分別留礙。】
因此佛就對阿難說“阿難，且吾與汝”，我跟你，佛跟他說我跟你兩個人所看見的不同。“且吾與汝”就是佛拿他自己作例子的，說我跟你看四天王的宮殿，這是假設說，佛跟阿難說我跟你，我們倆看見的四天王所住的宮殿。四天王住的宮殿在須彌山的四個角，每個天王統領八部鬼神，四八叁十二，但是這個都在須彌山中，須彌山四個角，中間是帝釋，就是咱們所說的玉皇大帝。在這個中間，在四天王所住的宮殿中間，你去旅遊，遊覽的話，這裏頭有水、有大陸地、有空行、也有昏暗，有種種的形像。“無非前塵”，前塵就是“色聲香味觸法”，這都是塵境。但是在你所見的時候，所親眼看見的時候，凡也好，聖也好，我跟你兩個人看法可能就不一樣。我跟你，這個汝指阿難，就我與你就觀四天王所住的宮殿，把他們這個宮殿遊覽一下，這個中間的空行時間，水路空行有明的、有暗的，各個都不同。但是這個地方，在佛經上是這樣告訴我們的，須彌山的一個山腰，山頂是帝釋天，是中間的山腰，離這個大地多遠呢？四萬二千由旬，四天王所住的宮殿離我們人間四萬二千由旬。一由旬，在印度說有四十華裏，按照華裏說，一由旬四十華裏；或者六十華裏，或者八十華裏，分成叁種。四萬二千由旬，那就對我們人間很遠很遠了，這僅僅是四天王天。這是我們天王殿供的四大天王。東方叫持國天王，他住那個山埵叫黃金埵，持國天王住的是黃金埵；南方叫增長天王，他那個叫琉璃埵，增長天王他所住的大地就像我們琉璃一樣；西方叫廣目天王，他居住是白銀埵，那個山埵全是銀子所成就的；北方叫多聞天王，他住的是水晶埵，都能跟日月相等的，這東西南北。中間遊覽，忉利天的下頭。忉利天是第二重天，第一重天是四天王天，第二天是忉利天，第叁天是夜摩天，第四天兜率天，這個是跟人間接近的四天。然後是化樂天、他化自在天，跟凡夫相近的，這叫六欲天。這個中間，忉利天之下，四大地之上，這裏頭的有情的(就是衆生)，有情的也有人類、也有鬼神類，但是有居住在水裏的叫龍王，居住在陸地，還有空生衆生，生長在空中，在空中遊玩的。這個中間，有情，有無情，無情就是山、河、大地、虛空，種種這些個現相，阿難的看跟佛的看，阿難起的意念跟佛的意念，根本不相合的。佛說你看跟我看是有差別的。
【汝應于此分別自他，今吾將汝，擇于見中誰是我體？誰爲物象？】
你在這些地區，“汝應于此分別自他”，你是把你所見的分別開，分別自見，自是自己，他是所見的事物。現在你跟我，“今吾將汝”，吾是指佛自己說，汝指阿難說，我們所見著的誰是我體、誰爲物象？哪個是我的身體，哪個是物象。這個體是指見，是見精元明。見物的時候跟你見你體的時候，你是怎麼樣理解的、怎麼樣見的？就是說阿難的見跟佛的見完全不一樣，你怎麼認識，你自己知道，你自己可以驗證。“今吾將汝，擇于見中誰是我體，誰爲物象”，哪個是你的身體，哪個是事物之象。
主要是最後兩句話，“擇于見中誰是我體”，就是誰爲能見；“誰爲物象”，就是你分別開哪是我、哪是他。我就是見性，他就是能見的是物象，能見的是你的體性，所見的是物象。那我見(就是佛見)，佛自己說我見，那跟你所見的見，兩個所見的是有選擇的，各有不同。能見所見的當中，你好好分別一下，能見者是誰，哪個是能見之體，哪個是我所見的一切物象，你把這個能分別不混亂嗎？要是能有所分別而不混亂，得知你自己的真性，你選擇一下。
【阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山，周遍谛觀，雖種種光，亦物非汝；漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，鹹(皆也)物非汝。】
佛跟阿難說，你所見到的跟我所見到的，你分別一下；就是你找找你能見的根源是什麼，就是這一句話，能見的根源。例如說你看見忉利天、四天王天一切的宮殿，日宮、月宮，能見的是你的見識，所見的是物，你所見的不是你，這很明白的，所見的是物，能見是你。乃至于四天王的七金山、八功德水，周遍谛觀，乃至這裏頭有很多光明、很多現相，都是物，不是你。這就是讓阿難一個能見所見，所見是物，能見是你自己能見的見，把你所見的根源，你把它追蹤到你能見的根源，不是日月宮，日月宮殿是物，不是你；乃至你所見的七金山，也不是你。你谛觀審察吧！這都是物，不是你。你漸漸更深入的觀察，雲的生起，鳥的飛躍，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，鹹物非汝。就是你所見的一切事物，都是能見的事物，而不…
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