一叁六、不嗔不結嗔，不輕能自淨，具正見有慧，則知是賢者。

　　注：人若不嗔怒，心中亦不結執嗔恨，不輕視他人衆生，自己之身口意清淨無垢，又具正知正見，更有智慧，則此人已是賢者矣。

　　一叁七、無嗔自調伏，正命及正知，解脫寂堅住，嗔殺何處生。

　　注：無嗔之人，是能調伏之人，有正直生活、有正知見，而得解脫煩惱，心中寂定，堅住不退。如是，則嗔怒之心，無從生起矣。

　　一叁八、智者行不失，有慧戒心寂，猶如閻浮金，誰能責謗彼。

　　注：有智之人，其行爲合理，不錯不失、有智慧、有戒行、心中寂靜。其清淨猶如閻浮金，故無人能責罵毀謗智者。

　　一叁九、追求未來物，傷悲過去事，故愚人憔悴，如生蘆被斬。

　　注：愚人，無有智慧，時常追求所未來之物，又時常傷悲已經過去之事，故面目憔悴，猶活之蘆草被斬倒下。

　　一四○、智人不妄想，不動搖、慧護，攝根、有善友，能盡諸苦際。

　　注：有智之人，不妄想妄求，心念不因爲境遇，而動搖不定，以慧守護其身心，又能攝護諸根，又有善友。如是，則能盡苦惱之邊際，又能斷除衆苦也。

　　一四一、愛小悅、大苦，賢者既知已，則不悅諸愛，雖是天之愛。

　　注：諸愛，皆有小小可喜悅之處，但內有極大苦。賢者既知諸愛是極大苦，則先不喜悅之，雖彼愛是天宮中之最極可愛。

　　一四二、不信、知涅槃，斷貪、結無隙，能舍諸一切，是名最上人。

　　注：人若能不信他人邪法，而知涅槃之妙樂，斷除貪結，及使貪結無隙可再生起，又能舍棄一切世間之法，則可稱此人，爲最上之人。

　　一四叁、調所不應調，應調而不調，棄利任意作，後必禮調者。

　　注：調伏自己，是最善行，但調伏所不應調伏、應調伏而不調伏，則必失去利益，而又縱情任意，將來必甚悔惱，而必禮敬能合理調伏之人。

　　一四四、知內外諸法，淨不淨人法，人天所供養，越網名牟尼。

　　注：人若能知佛法及世間法，又知淨人法及不淨人法，則其學問知識，已甚廣大，爲人及天所共供養。自己能越網，即已能越過諸一切障礙矣。

　　一四五、沙門無外道，諸行無有常，諸佛無動搖，如空中無迹。

　　注：外道亦有自稱爲沙門者，但除佛教之沙門外，並無其他真正沙門。一切諸行，皆由因緣所成，故不能常住。諸佛已證正等正覺，故心安定，無恐怖動搖，猶如空中，無有足迹。

　　一四六、勤者名祿長，有智而妙作，審後作攝護，住法不放逸。

　　注：勤勉之人，其名譽祿位，必日日增長，若複有智，所作諸事，皆妙好合理，對事對物，詳審思慮而後行之，更能攝護六根，住于正法，又住于不放逸法，則此人必能成就矣。

　　一四七、悟于最上法，無求及解脫，如舊屋被焚，不因死而悲。

　　注：人若悟知最上之法，于世間諸法諸事物，皆無所求，已達解脫之境。如所住之舊屋，被火焚盡，另住新屋，則此人臨命終時，無有悲傷苦惱，無有戀念愛著也。

　　一四八、智者必離世，不樂住居家，猶如池上雁，能棄足之泥。

　　注：有智之人，知世間多苦，故必離開世間，不樂住家中，棄家而去。猶如在池上之雁鳥，不久住于池，必棄去足上之泥而去。

　　一四九、賢者說身寂、口寂及意寂，無貪具足慧，能舍名牟尼。

　　注：諸賢者皆同說身寂靜、口寂靜、意寂靜之人，無有貪結，又具足智慧，更能棄舍世間諸法，此人可以名爲牟尼矣。牟尼，即賢者。

　　一五○、賢者說身淨、口淨及意淨，無貪具足淨，無惡稱淨人。

　　注：諸賢者，同聲稱身清淨之人、口清淨之人、意清淨之人，又無貪結，具足清淨，更無有惡，故可稱爲清淨之人。

　　一五一、易嗔易結怨，惡意輕視人，妄想用奸計，此人是劣人。

　　注：人若常喜嗔怒、又易與人結怨、又以惡意輕視他人、更好妄想異想、好用奸計，如是之人，必爲下劣之人。

　　一五二、王、淨行、商、庶、首陀、高低工，寂靜調伏己，皆同入涅槃。

　　注：無論帝王、淨行之婆羅門、商人、普通人士、賤種之首陀羅人，乃至高低級之工人等，若能使自己身心寂靜，能調伏自己，如是人等，皆能證得涅槃。

　　一五叁、賢者阻賊偷，而喜供沙門，賢者更喜樂，沙門常受供。

　　注：賢者，常留心盜賊偷取財物，但對佛弟子沙門，則歡喜供養，而更甚深歡喜者，則因有沙門，時時來受供養。

　　一五四、勝者被結怨，敗者大苦惱，能離勝與敗，寂靜得大樂。

　　注：勝無論任何種勝，如戰勝、賭勝、打架勝、競賽勝、辯論勝等等，勝者皆被結成怨仇；而敗者，因敗而羞恥苦惱，謀圖報仇。故人若能離開勝敗，無敗無勝，則

　　此人心中寂靜，得大安樂。

　　一五五、淨人、不淨人，去趣各不同，不淨墮地獄，淨者往天堂。

　　注：淨人與不淨人，在生存時，居住處可以相近，但死後之去處，則大大不同。不淨之人，墮落地獄，淨人則往生天堂，雙方之距離及苦樂，大大不同也。

　　一五六、賢者有正智，住戒不著愛，不作惡離愛，離苦逆欲流。

　　注：賢者因爲有正智正見、堅住于戒行，不受用執著于愛，又不作諸惡業，更能遠離愛與苦。如是，則能逆諸欲流，不被欲流所飄去。

　　一五七、淨人施難施，作人所難作，不淨人不能，因淨法難行。

　　注：淨人常行布施，又施他人所難施之性命財産，又作其他諸人所難作之事。此種所施所作，不淨之人，皆不能施及不能作者，蓋淨人之法，爲普通人所難依法而行之法也。

　　一五八、不因生而賤，不因生而勝，賤因自己業，最勝亦自業。

　　注：人人皆不因出生之種族姓氏，而成爲下賤之人，亦不因出生之種族姓氏，而成爲最勝之人。唯有因自己之業，即自己之行爲，而變成下賤之人，亦因爲自己之業，而變成最勝之人。

　　一五九、證羅漢道已，不怖無貪惱，斷去後有趣，此身是後身。

　　注：人既證得阿羅漢道，則心中無有恐怖，無貪心、無煩惱，已斷去來生之色身，不必再生，故目前之肉身，乃是最後之肉身也。

　　一六○、不貪不欺僞，不愛不輕視，不求超世間，應如犀獨遊。

　　注：人若能斷貪斷欺僞、斷愛著、斷輕視他人之心，又無所求，已超越世間，在世間之上，則有如犀牛獨遊各處。

　　一六一、不應身口意，造作諸惡業，有慧斷諸愛，不受無益苦。

　　注：人人不應以身以口以意，于諸世間，造作惡業，應作有慧解之人，能斷一切諸愛著之心，不行無利益之苦行，不受無益之苦。

　　一六二、尊敬佛經教，不行醉迷路，減憂、脫輪回，盡一切苦際。

　　注：人人應當尊敬佛所開示教誨，不行醉人胡亂之路、不行迷惑之路，減去悲傷憂慮之念、盡力脫去輪回。如是，則能滅去一切苦，消滅盡苦之邊際。

　　一六叁、離慢、能堅住，善心、脫一切，處野、不放逸，則能越死城。

　　注：人若舍離驕慢之心，能堅住佛法，無所布畏，心心住于善念，又能解脫世間一切諸法，單獨處于山林大野之中，念念不放逸，此人必能超越生死之城。

　　一六四、人不應妄語，不修飾膚顔，自知有慢心，遠離暴躁行。

　　注：人人不應妄語，因人人皆不喜聞妄語，又不可修顔面皮膚等外表，使其美麗，又應自知有驕慢之心，必須除去，更必遠離暴躁粗野之行爲。

　　一六五、人被慢所誘，于行起悲傷，財及財衰毀，不能得禅定。

　　注：人人多被心中之驕慢自大所引誘，而不自知，又往昔時諸“行”，助造作行爲，悲傷悼念，更被財産或財産之損失所踐毀，此皆因愛惜財産之故。若有此念頭，則不得禅定之樂也。

　　一六六、谛實法不害，守護製心者，若有慧無垢，是則爲長老。

　　注：人若存心真實不妄，住于佛法，不傷害衆生，攝護身口意，又能製伏妄心，是則可名爲有慧者、無垢穢者，堪爲長老，即堪爲有德有年齡之長輩人也。

　　一六七、知老死是苦，知苦人所依，以正智觀察，則不喜樂之。

　　注：人若能了知衰老與死亡，是人生之大苦，又知苦，爲一般人類所依住，更以正智觀察，則能從此不再喜樂世間矣。

　　一六八、斷貪嗔執慢，如芥子墮去，如是乃可名，清淨婆羅門。

　　注：婆羅門，每自誇爲婆羅門種姓，故佛乃爲偈曰：人若能斷去貪欲、嗔怒、執著、驕慢，則此人即是清淨婆羅門，非因父母爲婆羅門，兒子即婆羅門也。

　　一六九、無著無所疑，趣不死之益，如是乃可名，清淨婆羅門。

　　注：若人無著無礙，又無所疑，一直趣向不死之道，以求其益，則此人可名爲清淨婆羅門。

　　一七○、不攝愛有貪，著愛被欲蓋，隨欲流而去，心輪回生死。

　　注：人若不攝守愛欲，而且不放棄貪欲，又執著于愛欲，此種人已經爲欲所蓋住，必隨欲念之流而去，終于受生死輪回，無有終止之日。

　　一七一、愚人少智慧，劣念被癡蓋，如是之愚人，被魔所縛住。

　　注：愚人，已經是愚。所以缺智少慧，有所意念亦皆下劣，又被癡所蓋，如此愚人，終必被魔所縛住，不能自主也。

　　一七二、智人具戒行，以慧而樂寂，則已能斷惡，不必信他人。

　　注：有智之人，若能修持具足戒律，以慧解之心，而樂于寂靜，則其福德之份甚高，已能斷一切惡行，對其他外道邪教不信仰矣。

　　一七叁、智人求禅定，離愛而樂寂，諸天亦歡喜，此悟解智人。

　　注：有智之人，力求禅定，遠離愛欲，而喜樂于寂靜。若如是，則諸天衆，亦歡喜贊歎，此位已經悟解佛陀教理而有智之人。

　　一七四、脫貪嗔無明，則已堅固住，索縛已斷去，無有所著礙。

　　注：若人能脫去貪心、嗔心及無明之心，則已能堅固住于佛法之中，一切世間之繩索，皆已斷去，不能束縛，于世間任何地方，皆無著無礙矣。

　　一七五、護心聽勝教，已斷一切漏，見涅槃之法，寂無漏極滅。

　　注：人若攝護其心，聽聞信受，最勝之教，即佛之教，則此人可名爲能斷去一切煩惱之人，能見涅槃之道，能證得寂靜，無有煩惱，達最極之滅，即證涅槃也。

　　一七六、防護、知、六根，遊方、住法、直，柔、越漏、離苦，不著所見聞。

　　注：人若能時常防護及覺知六根，即眼耳鼻舌身意之活動，能出外遊方，訪師學道，住于佛法，有正直之心，行爲柔和，能超越諸煩惱，棄舍世間諸苦，對于世間所見聞，亦不執著，則此人必證道矣。

　　一七七、忿、吝、穢、悭、慢，無慚亦無愧，當知如是人，是下劣之人。

　　注：人若遇事忿怒、吝惜不施、所需皆是汙穢事物、悭惜己財、憍慢自誇、無慚恥、無愧悔，則此人，乃下劣之人無疑矣。

　　一七八、不因財而學，不因失財怒，不因貪而憂，不執著于味。

　　注：此偈乃稱贊賢人。努力求學，並非欲得財利，亦不因失去財利而忿怒，更不因心中有貪求之念而憂慮，又不執著于一切味，如是則可稱爲賢人矣。

　　一七九、不執盛衰事，不因境動搖，寂、離惱、無苦，無求、越生老。

　　注：若人不重視世間盛衰之事，盛則隨盛，衰則隨衰，又不因境況之好壞而心志動搖，如是則可稱此人爲寂靜之人。無有煩惱、無有苦，于諸世間，亦無所求，必能超越生及衰老之苦矣。

　　一八○、清涼無依著，不執著諸愛，是名婆羅門，寂滅時時樂。

　　注：人若心中清涼、無所依著，又不執著世間諸愛，是則可名清淨婆羅門，已能寂滅煩惱，時時大樂。

　　一八一、無我“名色”執，不因“名我”悲，如是之諸人，可稱爲比丘。

　　注：此偈爲佛對比丘而說，謂比丘，若能不執著我所有之名、我所有之色身，對于實在是“無”之名及色，亦不因之而起悲傷之心，如是則已入無我之境，可稱爲比丘矣。

　　一八二、若能斷諸著，無有不安心，心中能寂靜，是寂者大樂。

　　注：人人若能對于世間諸法，不生執著之心，心中安靜，無不安之念，則此人已能寂靜，是寂者人，有大樂之生活。

　　一八叁、斷愛超諸定，非想非非想，最勝禅解脫，永不再退失。

　　注：人若能斷除一切諸愛，依非想非非想處定，求最勝禅定之解脫，則此人必能住于非想非非想處定中，永不退失。

　　一八四、無貪嗔之心，具慈不傷害，無有受嫌責，必達最勝處。

　　注：人若無貪心、無嗔心，又具足無量之慈心，不傷害一切衆生，亦不受人責嫌，如是之人必達到最勝之處所。

　　一八五、知見二邊已，不著中、自慢，此是大丈夫，因能舍世欲。

　　注：人若知苦與樂二邊之因及果，亦不著中而自憍慢，此人則是人中大丈夫，因已能舍棄世間諸欲念之故也。

　　一八六、執著「我所”人，不離貪悭惜，聖人見樂法，故能斷“我所”。

　　注：人若執著「我所”，認爲此財是我所有、此屋是我所有，則永遠不能遠離貪心、悭心，以及悔惜之心，但聖人能見斷“我所”之樂，故能斷執著「我所”也。

　　一八七、有子因子悲，有牛因牛悲，有著即有悲，無著即無悲。

　　注：有子之人，有時因子之事而悲，有牛之人，有時因牛而悲。人若有依著，則亦因此依著而悲，若無依著，則亦無悲矣。

《佛經祖語·泰國南藏佛陀語錄 11· 人　品》全文閱讀結束。