八七、無思或可得，有思或失去，男女之得財，不因思而得。
注：人有時無思無求，但得到所需之財，有時思之求之，反而失去。蓋無論男人或女人，其所有財産，不因爲有思有求，而能得之，唯有福者，乃能得之也。
八八、于內及于外，不戀喜受蘊，有智如是活，則識亦必滅。
注：內，即內之“受”；外，即六觸，亦即色聲香味觸法。皆不悅喜，又能有正智，如是實際而生活，則其妄識，必能滅去。
八九、應于內求寂，不求他處寂，內若能寂淨，則無執無舍。
注：修行之人，應求內心之寂靜，不可向其他各地各處求寂靜，蓋向外求，皆不可得靜寂也。又若心中能寂靜，則對于任何事物，皆無所欲執，亦無可欲舍之心矣。
九○、“愛”有小可喜，而有大苦惱，人若著于愛，則必墮地獄。
注：愛欲，雖有小小可喜可悅，但結果必有大苦惱。故人若著于可愛之事物，久之，則必造惡，而致墮落地獄。
九一、勿傷害他人，說谛實之語，則生往他界，亦無有苦惱。
注：勿存傷害他人之心，說話則說谛實真實之語，不說妄語戲語。僅此二者德行，則往生其他世間亦無苦惱。
九二、在家愛情劣，出家不守護，王妄行亦劣，賢常嗔亦劣。
注：在家之人，多有愛欲，又怠惰不勤，是劣壞之人。出家人，不守護諸根威儀，亦爲劣壞之出家人。帝王，不審思而亂發命令，亦是劣壞之帝王。賢者，雖然有學問智識，但好嗔怒，亦是劣壞人。
九叁、以不要爲要，以要爲不要，不正思而行，不遇要之物。
注：人若以不重要之事物，認爲重要，又于重要之事物，認爲不重要，如是不正之思惟，則有如被縛于木橛，只是繞橛而行，終生不遇重要有益之物矣。
九四、不悲念過去，不念于未來，于現前而活，則膚色清潤。
注：人若能不悲念過去之事，亦不念未來之事情，唯依照目前現前之生活而爲生活，則此人之身心，安泰祥和，顔色皮膚，亦清潤清淨。
九五、心不堅浮動，傷害于善友，常反覆無信，此人無有樂。
注：人若心不堅強有恒，又傷害良善之友人，言語又反反覆覆、無定、無信實，則此人，永遠無有歡樂。
九六、若人嗜女色，嗜酒及嗜賭，破失自財産，是敗亡之因。
注：若人嗜女色，則已甚壞，若再嗜酒，自然更壞，更又嗜賭，則可謂更壞中之極壞，所有之財産，必然破失無余，最後，則家破身亡也。
九七、女色汙梵行，人愛樂女色，苦梵僅能拭，非水洗不淨。
注：女色及女欲，爲梵行之汙染，人若愛樂女色，則永不能悟道。蓋苦行及梵行，僅能拭去小小之不淨，苦行梵行，不是清水，不能洗去一切汙染也。
九八、命壽被老拖，被拖不能抗，見死欲求寂，應舍世間網。
注：性命及壽限，皆甚短促薄弱，又被衰老所拖，當衰老拖去衆生之性命時，衆生亦不能抵抗。若有明見此死亡之災難，而願求寂靜者，應先舍棄世間之網縛。
九九、寂靜不作惡，善說不亂思，則能遠惡業，如風掃枯葉。
注：人若能寂靜自居，不作惡業，說話善良，不亂思妄想，則此人已能遠離惡業，能掃除惡業，如大風之能掃去枯葉。
一○○、若知此生苦，不應殺衆生，因殺害衆生，則必受苦惱。
注：一切衆生，若知此世是苦，不應殺害其他衆生，因殺害衆生，則必受更大更重之苦惱也。
一○一、不應執于愛，應具不濁心，于法有慧解，有智不作惡。
注：此爲佛教諸比丘之偈，謂諸比丘，不應執著于愛欲，而應具不混濁之心，應具清淨之心。于一切法，皆有慧解了知，有正智，不作諸惡業。
一○二、已見四聖谛，斷後有之欲，斷苦之根源，則無複後有。
注：人若能見四聖谛，即苦谛、集谛、滅谛、道谛，能斷“後有”，即能斷來世之肉身，此後有，乃因此生之欲念而有，若能斷之，則能斷苦之根本原因，來世不複有此色身之受苦也。
一○叁、時時行布施，守護自調己，則必得大樂，因無熱惱隨。
注：人若時時布施，又能守護攝護自己之身業、口業、意業，更能調伏自己，勿令造惡，則到處必有大樂。因爲所作之業，皆是清涼，無熱惱苦惱，追隨逼害也。
一○四、喜睡喜說話，不勤性怠惰，放任而妄作，皆是滅敗因。
注：人若喜睡又喜談說閑話，更不勤勉，性又怠惰，遇事又放任情感輕妄而作，則此人必滅敗。蓋以上之性格，皆滅敗之原因也。
一○五、旗是戰之標，煙是火之標，王是國之標，夫是女之標。
注：此偈與佛法無關，僅在說明各事物各有其標：戰爭以旗爲標、火以煙爲標、國以王爲標、女以夫爲標。
一○六、比丘樂于法，悅法及念法，時時憶于法，不退于妙法。
注：若諸比丘，于法有喜樂之心、有悅歡之心，又時時念法，于法更常憶想，則永遠住于妙法，不退轉于其他矣。
一○七、世上無密地，可以作罪業，人見是林木，愚人見爲密。
注：世上並無一秘密之地方，可以造作罪業，而令他人不知不見。例如普通林木，人人皆見爲林木，唯有愚人惡人，見爲秘密之地，可以造作罪業。
一○八、自恃不調伏，心不固無學，放逸雖獨居，不能越死城。
注：人若自驕自恃，不調伏節製自己，心又不堅固，又無學識，更粗心放逸，如是，雖則單人獨居，亦不能修行，越過死亡之城也。
一○九、不留心謗語，不知他所作，諸事亦莫知，唯知自未作。
注：人既立志作善事，則須專心一志，勿聽他人之流言謗語，亦勿知他人所作之事，及其將作之事。唯一心一意，知自己所作之事，及將來所必作之事。
一一○、見放逸之害，不放逸之樂，修行八正道，此是佛教示。
注：能見粗心放逸之害，又能見不粗心不放逸之樂，更能修行八正道，此諸叁事，皆是佛所教誨開示也。
一一一、不見喜境苦，見不喜境苦，不應造喜境，因離則悲傷。
注：人多因不見可喜之境，而生痛苦，亦因見不可喜之境，而生痛苦。故不應自己造出喜境，因一離喜境，則傷心悲苦也。
一一二、世間被死限，老圍無可抗，常苦惱不息，如罪人受刑。
注：此世間衆生，皆爲“死亡”所限定，不能延長，又被“衰老”所包圍，不能逃脫，故常苦惱，無有休息，如犯罪人之受刑。
一一叁、既得則不喜，輕視所已得，欲得無有盡，故應禮離得。
注：人既得到所欲得之名利、地位之後，則漸起不喜之心，輕視所已得之名利、地位，自謂太小太低，又再起欲得其他之心。欲得之心，並無盡日，故有人若能離欲得之心，則當禮敬之，因此人已無貪矣。
一一四、如車因集合，故名之爲車，諸蘊既集合，亦假名衆生。
注：車，因集合車箱、車輪、車軸而成，故名之曰車。亦如衆生之肉身，由五蘊，即色受想行識，集合而成，故假名之爲衆生。一旦五蘊分離，則亦無衆生之色身及名也。
一一五、樹根若不壞，被斬能重生，欲隨眠不斬，苦則時時生。
注：樹根若不被斬除斬傷，則新枝亦再生長不息。亦如人若不斷欲隨眠，隨眠即時常追隨不舍，眠藏于識中，則苦惱之念，時時再生，不能止息。
一一六、能斷貪嗔癡，則能渡猛獸、海盜及惡浪，難渡之大海。
注：人若能斷貪得之心、嗔恨之心，及癡妄之心，則必能渡過生死大海。此大海，雖有凶猛之魚類、有海盜及有惡波惡浪，他人所難渡者，亦得渡過之。
一一七、人若無愛結，又無欲疑念，則已得脫離，更無其他法。
注：人若無諸愛結，又無欲念，更對佛法無有疑念，則此人已經脫離一切苦惱，不必更求其他之法也。
一一八、見苦生于愛，則心不著愛，見依著是障，則修滅依著。
注：人若見苦惱，是生于愛念之心，則能不隨境起愛，又若見依著諸事物，乃是學道立身之障礙，則應滅除依著之心。
一一九、人若能蓋欲，世間所難蓋，則悲傷墮去，如蓮葉水墮。
注：人若能蓋住壓住自己之欲念，雖此欲念，在世間實難蓋壓，但能蓋壓之，則一切悲傷苦惱，必墮亡消失。又蓮葉上之水，必定墮下，不能著在葉上也。
一二○、不惰不著味，不養人活己，托缽不擇姓，如犀獨遊行。
注：此偈佛爲比丘而說，謂諸比丘，不怠惰閑散，不著于食味之妙好或惡劣，不爲自己之生活而飼養人，托缽行化不選擇族姓門第，不結隊成群，如犀牛之獨行。如是，則爲好比丘矣。
一二一、著愛諸衆生，對聖者喜樂，因聖者無作，離愛越暴流。
注：堅持執著于愛之衆生，見聖者無作無爲，不著于愛，而能越過生死暴流，而生喜樂之心，此人雖著于愛，仍能知離愛之樂，乃有善因之人也。
一二二、悟解吠陀典，舍大小有障，無欲苦渴望，則能越生老。
注：此指諸讀誦吠陀經典之修行者而言，謂若能悟解經典之理，能舍此世間大大小小之“後有”障、無欲念、無苦惱，又不渴望希求，則此人亦能越過生之苦及老之苦。
一二叁、應修學寂靜，是諸經之德，不自恃而寂，則近涅槃行。
注：人若能修學寂靜之法，此寂靜之法，乃諸經之最高德行，若能修之，而不以此自驕自大，則亦已近涅槃之道矣。
一二四、慮所應慮災，防未來之災，智者思兩世，因怖畏來世。
注：人必考慮所應考慮之災害，亦應設法預防未來所能發生之災。有智之人必審二世，即此現世必須審思，于未來世亦應審思，來世如何，應知怖畏也。
一二五、渡暴流、知受，不著惑、拔箭，遊行、不放逸，不望現來世。
注：人人應當渡過生死暴流，因知受蘊之苦，賢者不著于迷惑，亦即等于拔去毒箭；獨自遊行學道，住于不放逸，不粗心大意，對于現在世及將來世，皆無希望任何世樂。此處之受蘊，專指色及聲二種。
一二六、因正知脫離，是堅住寂定，其心必寂定，口身亦寂定。
注：因正見正知，而能脫離煩惱，必爲堅住寂定之人，其心必寂定、其身其口，亦寂定也。
一二七、不作一切惡，奉行諸善行，自清淨其意，此叁諸佛示。
注：此爲“諸佛通教偈”所再解說，即諸惡莫作、衆善奉行、自淨其意，此叁者，諸佛所共開示教化也。
一二八、善王在正法，賢人在有慧，好友在不害，樂在不作惡。
注：善王所以善，在于住于正法；賢人之賢，在于有慧；好友之好，在于不害他人；樂則在不作惡業。
《佛經祖語·泰國南藏佛陀語錄 09· 雜 品》全文閱讀結束。