..續本文上一頁回向菩提，永不生厭，不爲二乘叁界所困。菩薩就是這樣念行四攝法，護持正法，不惜身命，爲衆生種善根，以此衆多的德行，使自已的道樹枝葉繁茂，這就是不盡有爲的用意所在。
佛門常會說某人的善根,某人無善根，將有無善根作爲一種見佛聞法的標准，那麼，到底什麼是善根呢？善根，是從叁世因果的觀點出發，把我們曾在久遠劫中所行的善事善行、見佛聞法的因地衆緣稱爲根。這猶如參天的大樹，根深才能葉茂，即今生今世的悟性等，都是和過去世的因緊緊連系在一起的。所以，根既有過去義，又有生發義。
佛陀時代，有一人找到舍利弗請求出家，舍利弗觀其宿命，八萬大劫不種善根，不許其出家。其人依次請求五百羅漢，不得聽許出家。于是來到祗洹精舍，見到佛後悲泣懊惱，佛即以種種方法呵責阿難：“你智慧不深，不見人根，妄輕賤人“。佛即接受其人，贊歎說：善來比丘，須發自落，法衣著身，便成沙門。佛爲說法，即得阿羅漢。舍利弗不解地問佛，此人有什麼善根，得此善果？佛說，在往昔過去無央數劫，有佛名叫人耳。時有一人，入林中取柴火，虎從林中沖出，欲食啖其人，其人急中生智，上到樹上，虎候在樹下，其人大爲恐怖，佛從空中飛過，其人見已，稱南無佛，心生信樂，極厭生死，深心誓願，願離此苦。因此善根，今得解脫。時舍利佛向佛悔過，舉身投地，深自悲歎。佛說，比喻石中含金，愚人不知，棄而不用。金師見之，知其中有金。即以隨身工具，將其全部裝走。衆生無明石中，有智慧金，現在你智慧不夠，所以棄而不度，如來深見衆生根本，以禅定智慧破而出之。
求法不懈，說法無吝。勤供諸佛，故入生死而無所畏。于諸榮辱，心無憂喜。不輕未學，敬學如佛。墮煩惱者，令發正念。于遠離樂，不以爲貴。不著己樂，慶於彼樂。
求法以樹立正見，有了正見，才有正行，然後證果。如其不然，則易生邪見。聽法、閱藏，遍參雲水都是求法的具體方法。無吝，即不吝惜自已所獲得的佛法真理。以無所畏懼的勇猛心常行教化，入于生死，置個人的安穩生死于不顧。
凡夫見他樂則生厭，見他苦則生心安；自樂則生著，自苦則生厭。而菩薩則不是這樣的，見他樂則歡喜，見他苦則心中生起慈悲。自樂心不著，自苦則心安。自苦心安有二個含義：一是安于如是因，如是果，種苦之因，必招苦之果。二是心甘情願願替衆生受苦。因爲念不正，則招生煩惱，念正則煩惱自消，故菩薩叫邪念者發起正念。出家修道，禅定智慧，煩惱日輕，但不可以此出離、獨善而自得其樂。言外之意是，不要以少許的出離之樂，而阻礙了上求佛道，下化衆生的大樂。知少、得少爲足是修道的大忌。
關于不輕後學的問題，從表面看，仿佛是一個個人修養之事，其實，更主要是我們智慧的有無和大小的問題。折衷疏說，衆生的善根深淺大小不可思議，只是聞道有先後而己，只要能學，學必有成，當然不應該輕賤後學，敬學如佛了。
在諸禅定，如地獄想。
羅什法師說，禅定有叁種：
一、大乘禅定。
二、小乘禅定。
叁、凡夫禅定。
凡夫因爲過著五欲的生活，不知禅定之樂，一旦少有善根，修得禅定之樂，便生起貢高我慢；小乘禅獨善求證，容易火燒衆善，壞失無上道根。大乘禅定不許菩薩貪于禅定之樂，以求不斷的增勝福慧，所以，以上二種所做所爲在菩薩眼中心中猶如地獄一樣。有一份修行，或者說有一份功德，多一份我慢，所以學人在此當千萬驚醒。
于生死中，如園觀想。
觀，名詞，古建築樣式，如宮觀，寺觀等。非“觀“想之想。字同音不同。在衆生生與死的輪回中，菩薩救度衆生雖然異常艱難，但在以度衆生而所成就大道的菩薩心中，就象在園林中遊玩一樣自如。因此，折衷疏說：生死雖然是大患，但卻實是體悟大道的根由，菩薩想要無礙的遊行在大道之中，當然對于衆生所厭患的生死想如園觀了。羅什法師則說：菩薩“意存兼濟，故樂遊無畏“。兼濟，是自利以度生成就功德，利他以出離苦海，體解大道。一舉多得，故說兼濟。
見來求者，爲善師想。
凡夫求人爲恥，被人求生厭。菩薩則不然，對于有求于自已的人，都把他們看成是“善師“。這是什麼道理呢？凡是善師，都使人生起敬喜心，教人生善心行善舉，有求于自已的人，能生起我們的善心，所以就應如“善師想“。又，求人的人，其目的雖然是爲了自利，而實際上，也有利于菩薩福慧資糧的積聚，故應做善師想。羅什法師從施與被施的角度著眼，認爲：本來沒有布施于人的想法，因爲他人的來求，“發我施心，則于我爲師“，所以應做善師想。古印月氏王，一日出遊，見有數千乞食者在道邊舉手高呼：“各取所須！“，王問大臣，這些是什麼人？在叫喊什麼？大臣回答說：要飯的人。月氏王因爲智慧鋒利，悟知其意，告訴大臣說：他們是我們的老師，不是要飯的。他們是在爲我們說日月交替，滄海桑田，苦空無常，貧富無定想之法。他們說：他們前世也曾做過國王，因爲不行布施，貪吝財物，不修善業，不積功德，而至如此。我們現在不做布施，將來的下場和他們今天是一樣的。所以，他們是我們的老師。
舍諸所有，具一切智想，見毀戒人，起救護想。諸波羅蜜，爲父母想。
舍諸所有,包括妻子兒女城邑聚落，以及身命財叁個方面。並且能夠施而不悔，因爲深明因果，所以文中說這樣做是“智想“，意爲明了人生和宇宙的真相，不象凡俗一樣，只貪圖眼前一點蠅頭小利，不知將身命財存入叁世因果的“銀行“，使自已的福慧增值。起首一句表明，能施是有大智大慧之人。二句是表明菩薩對于犯戒人的態度。菩薩見了犯戒人，不是譏謗他，打擊他，而是以愛心去救護他。這和現實的教團的行事，卻有著天壤之別。戒是修行人的護法神，犯戒則無護，無護是非常危險的。菩薩是有護的，對于處在危險的衆生，以有護護無護，如父如母，可敬可佩。
諸，是指六度。有言：智慧以爲母，方便以爲父；諸佛大導師，無不由是出。在六度中，智慧是其它五度的指南和根本，就象人的眼目，如果沒有眼目，便成了盲度。只有智慧，而沒有其它五度的實踐，智慧就沒有了載體和方便。所以，六度之間的關系是互換互動的，這也象父母關系一樣，無父其母不母，無母其父不父。又，六度圓滿即生六波羅蜜，能生五分法身，也即是五分法身的生處，故言做父母想，能生貴子的原故。
道品之法，爲眷屬想。
道品，指叁十七道品，是幫助利益我們成就道業的，如人有親朋眷屬一樣，相助成道，故言，當眷屬想。把叁十七道品比喻成眷屬，從中可以見出菩薩講經說法的生動和貼切。衆生生活在眷屬之中，以眷屬做比，抽象的概念便生活化了。
發行善根，無有齊限。以諸淨國嚴飾之事，成己佛土。行無限施，具足相好。除一切惡，淨身口意。
上文說種善根，現在說發行善根，意思是更進一步使善行增勝、增廣，增勝增廣到不以劫數爲限的天地。也就是告訴我們，發行善根不要知少爲足。羅什法師著說：“萬善斯行，無有齊限“。
在實行布施的時候，或財少而心足，或財足而心少，都是不行的。在實行布施之時，必須清淨叁業，“在因既淨，妙報必隨“。如果從淨土法門理解此句，即是，廣修淨因，令一切因，莊嚴妙事，于已土中，悉皆備有。
但此句經文在玄奘本中譯成：“于諸佛土，恒樂莊嚴；于他佛土，深心欣贊；于自佛土，能速成就“。今將其列出以供領會經義。
生死無數劫，意而有勇。聞佛無量德，志而不倦。以智慧劍，破煩惱賊，出陰界入。荷負衆生，永使解脫。以大精進，摧伏魔軍。常求無念，實相智慧。
大悲不屈于“生死“，精進不倦于“佛德“，用智慧的利劍，破除煩惱，出法身果，荷負衆生，這是菩薩的心量。陰，是五陰，界，是叁界，入，是六入，即六根。法身超越叁界，是陰界入所不能攝，故言“出“。如果受界入身，自顧不及，那裏還能救濟他人呢？
後句，“精進“以摧破魔軍，“無念“以求證真。總之，不起有無等四句邪念，才是真智慧。在實際的學修中，一般學人很容易在“有“和“無“、“非有“和“非無“上起爭辯，豈不知，當說有說無之時，早己去“道“甚遠。金剛經後的回向偈有，明四句，絕百非句，是值得學人深深參悟的。
行于世間法，少欲知足。于出世間，求之無厭，而不舍世間法。不壞威儀法，而能隨俗。
名利是非，長短方圓，衣食住行，等等，皆世間法。菩薩法是行于世間，即不離世間，不舍世間，但少欲知足，以留惑潤生，和光同塵。以區別于小乘，舍世法，以求無欲。衆生礫石中含有真金，故菩薩不舍。即能隨俗，但不同流合汙，保任行住坐臥四威儀，體現佛法之嚴正。從此段論述中，一個不即不離，行于中道的菩薩形象，豐滿的展現在我們面前，爲我們學修佛法樹立了不可磨滅的楷模。我們對于自已平日的固執已見和見解的偏頗能不汗顔嗎？
起神通慧，引導衆生。得念總持，所聞不忘。善別諸根，斷衆生疑。以樂說辯，演法無礙。淨十善道，受天人福。修四無量，開梵天道。勸請說法，隨喜贊善。得佛音聲，身口意善。得佛威儀，深修善法，所行轉勝。
教界對于神通的反感既源于我們對明理的重視，也與我們對神通親證的無能有關，也與社會上的江湖術士運用“術“騙人害人有關。我們仿佛不得不校枉過正，但往往授人以佛法不談神通，甚至是反對神通之嫌。但是依于經論，神通在佛法中的位置是顯而易見的。在此菩薩正是對外以神通引導衆生，令其對佛法生起敬仰之心，對內則以文字總持，憶念法藏，觀根說法，斷衆生對于人生宇宙的疑惑。“以樂說辯，演法無礙“，是具足四無礙辯才，總持佛法的自然流露。
菩薩在教化衆生的時候有無量的方便和次第，爲一類根性的衆生說十善道，並指出依此修行可以得到人天的福報…
《智慧與解脫《維摩诘經》釋論 第十四章 菩薩行品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…