..續本文上一頁)以義分別)這是它們的意義的分別：即執取稱爲事(對象)的欲，
故爲“欲取”。欲即是取，故爲欲取。取(ｕｐａｄａｎａｍ)是堅執之意。因爲這(取字的)“邬波”(ｕｐａ)一音含有堅的意義，如在惱(ｕｐａｙａｓａ)及接近(ｕｐａ－ｋａｔｔｈａ)等字之中一樣。同樣的，見即是取，故爲“見取”或執取于見故爲見取。即于“我與世間是常”等，以後見取于前見。同樣的，執取戒禁故爲“戒禁取”，或戒禁即是取故爲禁取。因爲執著爲淨，故牛戒、牛禁等的自身即是取。同樣的，(人們)以此而語故爲“語”。(人們)以此而取著故爲“取”。語什麼或取什麼呢？即自取自己的語爲“我語取”。或(人們)以此而取我語是我故爲我語取。這是先就它們(四取)的意義的分別。
((Ⅱ)以法的廣略)其次依法的廣略，先說欲取：“此中什麼是欲取？即對于諸欲的欲欲、欲貪、欲歡喜、欲渴愛、欲粘、欲熱惱、欲迷、欲縛、是名欲取”，這是來自經典的略說堅持的渴愛。堅持的渴愛，即是由前面的渴愛的親因緣而強化了的後面的渴愛。也有人說：“未達境的希求爲渴愛，如盜賊在黑暗中伸出他的手相似，已達境的取爲(欲)取，如彼(盜賊)已取東西。少欲知足是彼等(欲取)的相對法。同時它們(欲取)是遍求及守護之苦的根本”。關于其余的叁取，略說只是見而已。其次詳細地說：渴愛之強烈的爲欲取，亦如前面的色(愛)等中所說，有一百零八種。十事邪見爲見取，即所謂：“此中見取如何？一、無布施，二、無供養，叁、無祭祀，四、無善行惡行諸業的果報，五、無此世，六、無他世，七、無母，八、無父，九、無化生有情，十、于世間中無有依正直行道而于此世他世自證及(爲世人)說法(的沙門、婆羅門)，這樣的見……乃至顛倒執著，名爲見取”。其執取由戒禁而清淨的爲戒禁取；即所謂：
“此中戒禁取如何？……由戒而淨，由禁而淨，由戒禁而淨的這樣的見……乃至顛倒執著，名爲戒禁取”。二十事有身見爲我語取；即所謂：“此中我語取如何？茲有無聞凡夫……于善人法不能調順，(一)視色是我，((二)視我有色，(叁)視色在我中，(四)視我在色中，(五～八)視受是我……(九～十二)想是我……(十叁～十六)行……(十七～二十)視識是我，我有識，識在我中，我在識中，這樣的見)……乃至顛倒執著，名爲我語取”。這是(四取)法的廣略。
((Ⅲ)依次序)其次依它們的次序，有叁種：(一)生起的次序，(二)舍斷的次序，(叁)說法的次序。此中：(一)因爲于無始的輪回沒有最初的起源，所以不能直接的說諸煩惱生起的次序，只能間接的于一有之中大概來說，我執(我語取)是常與斷的住著(見取)的先導。自此執“我爲常”者爲使我清淨而起戒禁取。執“我爲斷”而不顧他世者則起欲取。如是最初爲我語取，次爲見取，戒禁取及欲取，這便是此等(四取)于一有中的生起的次序。(二)此(四取之)中，見取等(叁種)因爲是在須陀洹道所斷，所以是最先舍斷的，而欲取因爲是在阿羅漢道所斷，所以爲後斷，這便是它們舍斷的次序。(叁)此(四取)中的欲取，因爲是大境及明了之故在最先說。即彼(欲取)是與八(貪)心相應的故爲大境。其他的(叁種)是與四(嗔、癡)心相應的故爲小境。大概人們都是樂阿賴耶(五取蘊)的，所以欲取爲明了，余者則不然。或以欲取者，爲了得欲，往往舉行祭典，而彼(祭典)是他(欲取者)的見取，所以此(欲取之)後爲見取。這(見取)分爲戒禁取及我語取的二種。于此二者之中，戒禁取是粗的，因爲見牛的所作及狗的所作易知之故而先說，我語取微細，故于後說。
這是它們(四取)的說法的次序。
渴愛爲此中第一(欲取)的一種緣，
它爲其他(叁取)的七種或八種緣。
這便是說，于此四取中，渴愛對于第一欲取，只由親依止的一種爲緣；因爲(欲取)是在于渴愛所歡喜的諸境之中而生起之故。而(渴愛)對于其他的叁取，則由俱生、相互、依止、相應、有、不離去、因緣的七種爲緣或加親依止緣的八種爲緣。然而它(渴愛)若由親依止爲(叁取的)緣之時，那(愛與取)不是俱生的。
——這是詳論“愛緣取”一句——
(9)(取緣有)在取緣有的一句中：
以義、以法、以有用、以區分、以攝、以什麼爲什麼之緣，當知抉擇。
此中，(Ⅰ)“以義”——有故爲有，此(有)分爲業有及生有二種。即所謂：“什麼是二種有？是業有、生有”。此中，業即是有爲業有，同樣的生即是有爲生有。並且這裏是生起有故爲有。其次，譬如因爲是樂的原因故說“諸佛出世樂”，如是應知業是有的原因，故由其果而說有。如是當知先以義而抉擇。
(Ⅱ)“以法”——首先略說“業有”，便是稱爲思及與思相應的貪欲等的業的諸法。即所謂：“此中，什麼是業有？即屬于小地或大地的福行、非福行、不動行，名爲業有。亦即至一切有的業爲業有”。此中：福行是十叁思，非福行是十二思，不動行是四思。如是“屬于小地或大地”的一句是只說彼等思的異熟的強弱。而“至一切有的業”的一句是說與思相應的貪欲等。
其次略說“生有”，便是由業所生的諸蘊，差別有九種。即所謂：“此中，什麼是生有？即欲有，色有，無色有，想有，無想有，非想非非想有，一蘊有，四蘊有，五蘊有，是名生有”。此中：稱爲欲的有爲“欲有”。“色有，無色有”等也是同樣。有想者的有、或于此有中有想，故爲“想有”。相反的爲“無想有”。因爲沒有粗的想而有細的想(爲非想非非想)，故于此有而有非想非非想爲“非想非非想有”。此有充滿著一色蘊、或有一蘊于此有，故爲“一蘊有”。“四蘊有、五蘊有”也是同樣的。此中：欲有爲五取蘊，色有亦然。無色有爲四(取蘊)。想有爲四、五(取蘊)。無想有爲一取蘊。非想非非想有爲四取蘊。一蘊有等是依取蘊的一、四、五蘊。如是當知以(取的)法而抉擇。
(Ⅲ)“以有用”——于此有中的解釋正如在前面的行的解釋中所說的福行等一樣，雖然如是，但前面是說由過去的業而成此世的結生之緣，這裏是說由現在的業而爲未來的結生之緣，所以重複的說是有作用的。或者前面的解釋是說思爲行，如說：“此中，什麼是福行？即是欲界(色界)的善思……”；但這裏根據“至一切有的業”的語句，是也說與思相應的諸法。又前面是說行只是爲識之緣的業；這裏亦說生起無想有的業。又何必說得這麼多呢？在“無明緣行”一句中曾說福行等的善與不善法，在這裏的“取緣有”，因爲包攝了生有，所以說善、不善及無記法。是故一切處的重說都是有意思的。如是當知以有用而抉擇。
(Ⅳ)(以區分)“以區分和攝”，即是“取緣有”的區分和包攝。
即由欲取的緣所造而生欲有的業爲“業有”；由此而生的諸蘊爲“生有”。
于色、無色有亦然。如是由欲取之緣而有二欲有(業有與生有)，在這裏並包含了想有及五蘊有。(由欲取之緣)有二色有，這裏亦包含了想有、無想有、一蘊有及五蘊有。(由欲取之緣)有二無色有，這裏也包含想有、非想非非想有及四蘊有。這樣連包含在內的共爲六有。由其他的取的緣，亦如由欲取之緣而有六有及包含的(諸有)一樣。如是由取之緣的區分爲二十四有及包含的(諸有)在內。
(Ⅴ)其次“以攝”，即合業有與生有爲一及所包含的(諸有)是由欲取之緣而起的一欲有，同樣的(由欲取之緣而起一)色、無色有，而成叁有。同樣的由其余的(叁)取之緣(各有叁有)。如是連所包含的(諸有)是從取之緣而起的十二有。
但總括的說，由取之緣而至于欲有的業爲業有，由此而生的蘊爲生有。于色、無色有亦然。如是由取之緣而起二欲有、二色有、二無色有及所包含的(諸有)，這是依另一種方法而攝爲六有。或者不依業有及生有的區分，則連所包含的在內只有欲有等的叁有。如果也不依欲有等的區分，則只成業有及生有的二有。若更不依業與生的區分，則“取緣有”的有只成一有了。如是當知以取緣有的區分及包攝而抉擇。
(Ⅵ)“以什麼爲什麼的緣”，即以什麼取爲什麼(有)的緣而應知抉擇的意思。這裏什麼是什麼的緣呢？即任何(取)爲任何(有)的緣。那凡夫如狂人，他不伺察這是適當，這是不適當，只有任何的取希求任何的有而行任何的業。是故有人說：由于戒禁取不成爲色及無色有，這是不應接受的。這裏應取由一切(取)而成一切(有)的意思。
即如有人由于聞或由于見，想道：“這些欲，是在人界、刹帝利、大家族及于六欲天界中滿足的”，爲了獲得彼等(諸欲)，並給聽了非正法的欺騙，思惟“由此業而得諸欲”，便由欲取而行身惡行等。由于他的惡行，結果生于惡趣。
或者爲現世的諸欲及護持其已得者，由欲取而行身惡行等，由于他的惡行，結果生于惡趣。這裏他的生因之業爲業有，從業而生的諸蘊爲生有；而想有及五蘊有亦包含在內。
另一種由于聽聞正法而增智者，思惟“由此業而得諸欲”，更由欲取而行身善行等，由于他的善行，結果生于諸(欲界)天或人中。這裏他的生因之業爲業有，由業而生的諸蘊爲生有，而想有及五蘊有亦包含在內。上面的(二例)是說欲取爲欲有及所包含各種區別(的諸有)的緣。
另一種人，由于聽聞或遍計“于色、無色有中成就(比欲有)更多的欲”，便由欲取而生起色、無色定，由于定力而生色、無色的梵天界中。這裏他的生因之業爲業有，由業而生的諸蘊爲生有，而想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有及五蘊有亦包含在內。這是說欲取爲色無色有及所包含的種種區別(的諸有)的緣。
另一種人，以爲“此我在成就欲界的有(善趣)或于色無色有的任何一處時便斷絕、全斷”，如是由取斷見…
《阿毗達摩·清淨道論 17· 說慧地品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…