..續本文上一頁色界)善趣的死心之後而轉起以過去、現在或不可說諸所緣的任何一種爲所緣的結生。
(5．從無色界的結生)在無色的死心之後的結生，應該照此類推而知。這是在以過去或不可說所緣的善趣的死心之後而(轉起)以過去不可說、現在所緣的結生轉起的行相。
(6．于惡趣而有惡業者的結生)其次在惡趣而有惡業者，依照前述的方法，有(惡)業、(惡)業相、或(惡)趣相來現于意門，或者有生起不善之因的所緣來現于五門之前。如是在他的次第轉起死心之後，便生起以屬于惡趣的彼等所緣的任何一種爲所緣的結生心。這是在以過去所緣的惡趣的死心之後而(轉起)以過去或現在所緣的結生轉起的行相。
((Ⅳ)結生識與諸色法的關系)以上曾以十九種識的結生而說明其活動。並且此等識是這樣的：
其活動于結生依業有二種，
若依混合等的差別則有二種與多種。
即此十九種異熟識在結生中活動，由于業有二種。各自的生業，由多刹那的業緣及親依止緣是它的(異熟識的)緣。即所謂：“善與不善的業，依親依止緣，是異熟的緣”。如是活動，當知由它(異熟)的混合的差別，則有二種與多種。即此(異熟)由于結生雖只一種，但依與色的混合及不混合的差別，故有二種；依欲有、色有、無色有的差別，故有叁種；依卵生、胎生、濕生、化生，有四種：依(五)趣有五種；依(七)識住有七種；依(八)有情居有八種。此中：
性的混合有二種，其中有性又二種。
若與初說的相共，至少有二叁十法。
“性的混合有二種”——此(十九結生識之)中，除開無色有(的結生)，與色混合所生起的結生識，則有有性和無性的兩種：因爲它在色有中是沒有所謂女根及男根的性生起的，並在欲有中，除開生成半擇迦(無性者的)，是有性的生起的。
“其中有性又二種”——此(前二種)中的有性，又因是具女性或男性的任何一種生起的，所以有二種。
“若與初說的相共，至少有二叁十法”——在(與色)混合及不混合的二者中，若與初種的色混合的結生識，則與此(結生識)相共的，至少亦有所依(十法)及身十法的二種十法或所依、身、性十法的叁種十法共同生起，因爲此色是更不能減少這些成分了的。于卵生、胎生的二種胎中所生起如是最少分的色，猶如用一根最微細的羊毫所沾引出來的乳酪那樣大的數量，此即名爲羯羅藍的生起。于此(結生之)中，當知由于趣的差別而可能有怎樣的生的差別；于此等(的差別)即是這樣：
地獄與除了地(居天)的諸天
沒有前面的叁生，
(人、畜、餓鬼的)叁趣
則具有四生。
此中：“與諸天”的“與”字，即于地獄與除了地(居天)的諸天，應知並包攝一種燒渴餓鬼，都沒有前面的(胎、卵、濕)叁生；因爲他們只有化生的。
而于其余名爲畜生、餓鬼及人的叁趣，並于上面所除去的地居天，則有四種生。
于有色界中叁十九種色，
于勝者、濕生及化生
則有七十種的色，
或于劣者叁十色。
先說于化生的有色的諸梵天(色界天)，依照眼、耳、(心)所依的十法及命的九法的四聚，則有叁十九種色與結生識共同生起。除卻有色的梵天，于其他的濕生、化生的勝者，依眼、耳、鼻、舌、身、所依、性的十法，有七十色；這些色是常在諸天的。
此中：色、香、味、食素及(地、水、火、風)四界，加淨眼及命的十色量、色聚，名爲眼十法，其他的亦應推知。
其次于劣者的生盲、生聾、無鼻、非男(非女)者，則生起依舌、身、所依的十法的叁十法。如是于勝者及劣者之間，當知適宜的分別。
已知如是，更有：
以蘊、所緣、趣、因、受、喜、尋、伺，
而知死(心)與結生(心)的別與差別的不同。
即(無色)混合及不混合，有二種結生，及于(結生之)前的死，意即由此等之蘊有別無別的不同之義。怎樣的呢？即有時于四蘊的無色界的死之後，亦以四蘊爲所緣的結生是(與死心的所緣)無差別的，有時于非大趣(欲界)以外(蘊)爲所緣(的死之後)而以大趣(無色)的內(蘊)爲所緣(結生)。這兩種是先于無色地(結生)的方法。有時于四蘊的無色的死之後，以欲界的五蘊而結生。有時于五蘊的欲界的死或色界的死之後，而以四蘊的無色界(結生)。如是于過去爲所緣的死之後而(轉起)以現在爲所緣的結生。有的于善趣死後，或于惡趣結生。于無因心的死之後，以有因心結生。于二因心的死後，以叁因心結生。于舍俱心的死後，以喜俱心結生。于無喜心的死後，以有喜心結生。于無尋心的死後，以有尋心結生。于無伺心的死後，以有伺心結生。于無尋無伺心的死後，以有尋有伺心結生。當以如是等的相對而成適當的組合。
只是得緣之法
而起他有，
這不是從過去有的轉生，
亦非從彼而無因。
即此只是獲得了緣的色與非色之法的生起，名爲”生起他有”。不是有情、亦非是命。然亦不是從過去有而轉生于此，亦非從彼(過去有)無因而顯現于此的。
這種意思，我們將以明顯的人類的死與結生的次第來說明。即于過去有，無論是由于自然或以手段而迫近于死的人，他難受那刀劍的集合而切斷一切四肢五體的關節連絡的難堪的臨死之苦，身體漸成憔悴，猶如多羅(棕榈)的青葉曝曬于烈日之下一樣，眼等諸根的消滅，及身根、意根、命根而存在于心所依之時，在這一刹那而依止于殘留的心所依的識，便轉行于重、數習、近死、宿作的諸業的任何一種獲得了殘余的(無明等的)緣而稱爲行的業，或于現起的業相、趣相之境。如是轉起的識，因爲未斷渴愛與無明，故渴愛使它傾向于由無明障蔽了利害的(惡趣等)境，及俱生的諸行投它于此境。彼識于相續中，由于渴愛所傾向，由于諸行所投，放棄于前依止。譬如有人懸于結縛于此岸的樹上的繩而越過水道，無論他喜樂或不喜樂，由業而等起後依止，及由所緣(緣)等的緣而轉起。此處因爲前面的識的死亡故名爲死，而後面的識于他有結生故名爲結生。然而此識不是即從前有而來于此，亦非從前有毫無業、行、傾向于境等之因而現前的。
茲以回聲等譬喻，
因爲相續連接，
不一亦不異。
此識不是從前有而來于此，卻由屬于過去有的諸因而生起。正如回聲、燈光、印章、映像等法的譬喻。即如回聲、燈光、印章、影等是由于聲等之音，不移于他處，此心亦然。所以這裏說：
“因爲相續連接，不一亦不異”。
即于相續連接中，若決定是一，則不能從牛乳而成爲酪，若決定是異，則無酪是依于牛乳的了。一切因與生起的關系都是這樣。如果那樣(決定是一是異)，則一切世間的語言都將割斷，那是不成的。所以這裏當取不決定是一或是異。
這裏或有人(問)道：“如果(從前生至今生)這樣無轉生而現前，那麼屬于那人身體的蘊即已滅亡，而爲果之緣的業又不轉移至果，難道這是別人的果？及能另從他因而有此果？並無(業果的)受用者，此果給與誰？所以此說不妥”！回答如下：
于相續中而有果，
此果不是其他的，
亦非從他因而有。
以播種義得成就。
即于一相續中而生果，因爲不可能說決定是一是異之故，所以說“不是其他的，亦非從他因而有”。這可“以播種之義而得成就”——即如以行作而種下芒果的種子，而此種子在(發芽成長的)相續中，因獲得了緣，他日生起(和種子同樣的)特殊之果，這不是其他種子的果，亦非由于別的行作之緣而生起。又非就是那些種子或行作本身到達于果處，(此識之因果)應知如是配合。
亦應知此義亦如在幼年時勤習學術、技藝、醫藥等，而在他日長大成人之時給與效果。
關于“無受用者，此果給與誰”的問題則這樣：
果之生起故，
世說受用者；
如因生果實，
世說樹結果。
譬如只稱爲樹的一部分之法的樹果的生起，被稱爲樹結果或已結果，同樣的，由于只稱爲天、人的蘊的一部分而被稱爲受用之物的苦樂之果的生起，而說天或人受樂或苦。所以這裏實無說有任何受用者的必要。
(問)：“如果這樣，是彼等諸行存在爲果之緣，抑不存在？若存在(而爲果之緣)，則應于彼等(諸行)轉起的刹那而有它們的異熟？若不存在(而爲果之緣)，則得在(諸行)轉起之前及以後常能感果”？對他的答複如下：
因爲行作故它們爲緣，
但它們不是常常感果的。
這裏應知保證等的譬喻。
即因諸行的行作故爲自果之緣，並非由存在或不存在故(爲自果之緣)。所謂：“因行作欲界的善業及積集之故，生起異熟的眼識”等。(諸行)即適應于自果之緣以後，由于異熟已熟之故，不再感果。爲了辨知此義，當知保證者等的譬喻。即如在世間，爲了達到某種目的而作保證者。他買東西、或借錢，他的事業推行是爲達到目的之緣，並非事業的存在或不存在。到了達到目的之後，亦無保證了。何以故？目的已達之故。如是諸行的行作故爲自果之緣，且于適應自果之後，便不再感果了。
以上是說明由于行的轉起爲與色混合及不混合二種結生識的緣。
((Ⅴ)行與識的緣的關系)現在爲除對于此等一切叁十二異熟識的迷惑：
于諸有等之中的結生與轉起，
應知此等諸行怎樣爲異熟識的緣。
此中，叁有、四生、五趣、七識住、九有情居爲“諸有等”。意即于此等的諸有等之中的結生和轉起，當知此等諸行是異熟識的緣，及怎樣爲緣。
此中：(1．福行與結生)先于福行，而欲界的八思差別的福行，通常說對于欲有的善趣中的九異熟的結生，依多刹那的業緣及親依止緣的二種爲緣。而色界的五善思差別的福行，只于色有的五結生(依多刹那的業緣及親依止緣的二種爲緣)。
(2．福行的轉起)如上述的欲界的(八福行)，于欲有的善趣中，除舍俱無因意識界，對于七小異熟識，不于結生只于轉起而依前述的(業緣…
《阿毗達摩·清淨道論 17· 說慧地品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…