..續本文上一頁狀態爲“無慚”。無愧懼之故爲“無愧”。此中：無慚有不厭惡身的惡行等的特相，或有無恥的特相。無愧有不畏縮身惡行等的特相，或以無怖駭爲特相。這是略說，若欲詳說，當知即如慚、愧所說的反面。

　　(11～12)依此而(相應法)貪故，或自己貪故，或只是貪故爲“貪”。依此而(相應法)愚癡故，或自己愚癡故，或只是愚癡故爲“癡”。此中：“貪”——有把持所緣的特相，如捕猿的粘揮姓匙諾淖饔茫缤隊谌裙娜馄灰圓皇┥嵛腫矗绲粕系撓凸福揮谥罱岣恐ㄈ銜欣治段颉5敝澳茉龀ぐ傭飨蚨袢ぃ倘缂繃鞯暮傭虼蠛Ｒ謊！俺鍘薄行牡陌第さ奶叵啵蛞暈拗俏叵啵揮脅煌ㄏ蚋脖嗡檔淖孕緣淖饔茫灰圓徽男形虬第の腫矗灰圓蝗缋碜饕馕颉5敝瘴磺脅簧頻母盡

　　br> 　　(13)依此而(相應法)邪見故，或自己邪見故，或只是邪見故爲“邪見”。它有不如理的見解的特相；有執著的作用；以邪的見解爲現狀；以不欲見諸聖者等爲近因。當知邪見是最上的罪惡。

　　(16)“掉舉”——是心的浮動狀態。有不寂靜的特相，猶如給風吹動的水波；有不穩定的作用，如風揚旗幟；以散動的狀態爲現狀，如投以石而散布的灰塵；由于心不寂靜而起不如理的作意爲近因。當知掉舉即是心的散亂。其余諸不善行，當知如前面的善行中所說。只有不善的狀態，是因爲不善之故爲卑劣，這些是和彼等諸善行的一點差別。當知上面的十七行是與第一不善識相應的。第二不善心也和第一不善心相似，但這裏是有行而起，並有惛沈、睡眠二種不定的心所(有十九行相應)，只有這一點差別而已。

　　此中：心的沈重爲“惛沈”。心的倦睡爲“睡眠”。即說此等是精神萎靡缺乏勇氣不堪努力之意。惛沈與睡眠合爲“惛沈睡眠”。此中：惛沈以不堪努力爲特相；有除去精進的作用；以心的消沈爲現狀。睡眠以不適業爲特相；有閉塞(其心)的作用；以心的沈滯或眼的昏昏欲睡爲現狀。這兩種都是由不樂及欠伸等而起不如理的作意爲近因。

　　第叁不善心，如第一不善心所說的諸行中，除一邪見，而有不定的慢，唯此差別，余者相同(亦有十七行相應)。“慢”以令心高舉爲特相；有傲慢的作用；以欲自標榜爲現狀；以與見不相應的貪爲近因。當知慢如狂人相似。

　　第四不善心，如第二所說的諸行中，除一邪見而有不定的慢，唯此差別，余者相同(有十九行相應)。第五不善心，如第一所說的諸行中，除去一喜，與其余的(十六行)相應。第六不善心，亦如第五所說，唯一不同的，這裏是從有行而起，並有惛沈、睡眠二不定(有十八行相應)。第七不善心，如第五所說，除見而存一不定的慢(有十六行相應)。第八不善心，如第六所說的諸行中，除見而存一不定的慢，余者相同(有十八行相應)。

　　其次于嗔根的二不善心中，先說與第一心相應的十八行：即決定依自身生起的十一，不論何法的四種，及不決定生起的叁種。此中：

　　1．觸、2．思、3．尋、4．伺、5．精進、6．命、7．定、8．無慚、9．無愧、10．嗔、11．癡，此等是決定依自身生起的十一種。

　　12．欲、13．勝解、14．掉舉、15．作意，此等是不論何法的四種。

　　16．嫉、17．悭、18．惡作，此等是不決定生起的叁種。

　　此中：(10)由此而起嗔故，或自嗔故，或即以嗔故爲“嗔”。它有激怒的特相，如被擊的毒蛇；有(怒)漲(全身)的作用，如毒遍(全身的作用)相似，或有燃燒自己的所依(身體)的作用，如野火相似；以嗔怒爲現狀，如敵人獲得機會相似；以起嗔害的事物爲近因。當知嗔如混了毒的腐尿一樣。

　　(16)嫉妒作爲“嫉”。它有嫉羨他人的繁榮的特相；有不喜(他人的繁榮)的作用；以面背(他人的繁榮)爲現狀；以他人所得的繁榮爲近因。當知嫉是結縛。

　　(17)悭吝故爲“悭”。它有隱秘自己已得或當得的利益的特相；有不能與他人共有他的所得的作用；以收縮或吝啬爲現狀；以自己的所得爲近因。當知悭是心的醜惡。

　　(18)輕蔑其所作爲惡所作，此種狀態爲“惡作”(悔)。它有後悔的特相；事後悲悔有已作與未作的作用；以後悔爲現狀；以作與未作爲近因。當知惡作如奴隸的狀態。

　　其他諸行，已如前說。上面所說的十八行，是和第一嗔根的心相應的。第二嗔心亦與第一相同，唯一差別的，這裏是從有行而起，並于不定之中存有惛沈及睡眠(有二十行相應)。

　　于癡根的二心中：先說疑相應心(所相應的諸行)：

　　1．觸、2．思、3．尋、4．伺、5．精進、6．命、7．心止、8．無慚、9．無愧、10．癡、11．疑--此等十一種是決依自身生起的；12．掉舉、13．作意--這兩種是不論何法，合有十叁行相應。

　　此中：(7)“心止”只是維持心的靜止的弱定。(11)不能治愈其心故爲“疑”。它有懷疑的特相；有動搖的作用；以不決定或無決定見爲現狀；由疑而起不如理的作意爲近因。當知疑是行道的障礙。

　　其次掉舉相應心(所相應的諸行)，如疑相應心中所說的，除去疑，而存其余的十二行。但這裏由于無疑而起勝解。合勝解而成十叁行。因有勝解，故可能成爲強定。並且這裏的掉舉是決依自身生起的，勝解則屬于不論何法。當知上面所說的是不善行。

　　(3)(與異熟無記心相應的行)無記的諸行中：先依異熟無記的無因與有因，別爲二種。此中，與無因異熟識相應的行爲無因，于無因中，先說與善及不善異熟的眼識相應的行有五種，即決依自身生起的觸、思、命、心止，及不論何法的作意。與耳、鼻、舌、身識相應的行亦同樣。二異熟意界(39、55)(相應的行)，同前面的五種，再加尋、伺、勝解爲八種。但于此中的喜俱心(40)，更加一喜(有九行相應)。

　　其次與有因異熟識相應的行爲有因。此中先說與八欲界異熟(42～49)相應的行，與八欲界善心(1～8)相應的行相似；但這裏沒有(八欲界善心中所說的)悲與喜二不定(心所)——因爲悲喜是以有情爲所緣，故異熟心中是沒有的；並因爲欲界異熟心，一向是小所緣的，所以不但沒有悲喜，也沒有叁種離在異熟心中。如說：“五學處只是善的”。

　　其次與色界、無色界、出世間諸異熟識(57～69)相應的行，等于那些善識(9～21)相應的行。

　　(4)(與唯作無記心相應的行)唯作無記亦依無因、有因，別爲二種。此中，與無因唯作識相應的行爲無因。他們與善異熟意界、(39)及二無因意識界(41、40)相等。但這裏的二意識界(71、72)增加精進，由于有精進，故亦可能成爲強定。這便是這裏的唯一不同之處。次與有因唯作識相應的行爲有因。此中：先說與八欲界唯作識相應的行，除去叁離，余者等于八欲界善心相應的行。關于色界、無色界的唯作心相應的行，完全等于彼等善識相應的行。當知上面的是無記行。

　　這是詳論行蘊門。

　　六、關于五蘊的雜論

　　(1)(五蘊的經文解釋)上面是先依阿毗達摩中的句的分別法而詳論五蘊門。其次，世尊曾這樣的詳說諸蘊：“任何色不論是過去的、未來的、現在的、或內、或外、或粗、細、劣、勝、遠、近的，集結在一起，總名爲色蘊。任何受……任何想……任何行……任何識，不論是過去的、未來的、現在的……乃至總名爲識蘊”。

　　上面所引的文句中：“任何”是遍取無余之意。“色”是給以限止于超過色的意義。由于這叁字的結合，便成色的包括無余之義。然後開始對此色作過去等的分別——即此色，有的是過去的，有的是未來的各種差別。受等亦然。

　　此中：先說此色，依于世、相續、時、刹那的四種名爲“過去”。“未來、現在”也是同樣的。

　　此中：(一)先就“世”說，即于一個人的一有的結生之前爲過去世；在死的以後爲後世；在兩者之間的爲現在世。

　　(二)依“相續”說，由于同一時節等起的色及同一食等起的色，雖系前後持續而起，亦爲現在相續；于(現在的)以前所不同的時節及食等起的色爲過去相續；以後的爲未來相續。心生的色，則于同一路線、一速行、一叁摩缽底等起的爲現在相續；在此以前的爲過去相續；以後的爲未來相續。業等起的色，依相續沒有過去等的各別；因爲那(業等起的色)只是由時節、食及心等起的諸色的支持者，當隨(時節等起的色等的過去等)而知此(業等起的色)的過去等的分別。

　　(叁)依“時”說：即依于一須臾、朝、夕、晝、夜等的時間中相續而起的色，彼等的時爲現在時，從此前面的爲未來時，在此後面的爲過去時。

　　(四)依“刹那”說：即由于生住滅的叁刹那所攝的色爲現在；從此前面的爲未來；在後面的爲過去。或以有過的因緣作用的色爲過去；已盡因的作用而未盡緣的作用的爲現在；未曾達成(因緣)兩種作用的爲未來。或者在行其自作用(地能堅持等)的刹那爲現在；從此前面的爲未來；在後面的爲過去。這裏只有刹那等說是非差別的(正義)，余者(世、相續、時)是差別的(借喻的)。

　　“內、外”的差別，已如前說。這裏也是以個己爲內、以他人爲外。

　　“粗、細”之別，已如前說。

　　“劣、勝”之別，有差別(借喻的)及非差別(正義)二種。此中：比較色究竟天的色，則善見天的色爲劣；而此善見天的色比較善現天則爲勝。如是乃至地獄有情的色，當知從差別而比較勝劣。其次依非差別說，那不善異熟識生起之處的色爲劣，善異熟識生起之處的色爲勝。

　　“遠、近”亦如前說。這裏亦當依處所比較而知遠近。

　　“集結爲一起”，即上面以過去等句各別顯示的一切色，以彙集聚起來，成爲稱作變壞相的一種狀態，總名爲“色蘊”。這便是經文之義。

　　依于此說，即指一切的色，于變壞的特相中集聚起來爲色蘊，並非于色之外另有色蘊。

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《阿毗達摩·清淨道論 14· 說蘊品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…