..續本文上一頁　　(受蘊等)與色同樣，而受等亦于覺受的特相等集聚起來爲受蘊等，並非于受等之外另有受蘊等。

　　其次于過去等的分別，這裏亦依相續及刹那等而知有受的過去、未來、現在的狀態。此中：先“依相續”說即屬于一路線、一速行、一等至所攝的受及于一種境而起的爲現在；在以前的爲過去，在以後的爲未來。次“依刹那等”說，即屬于(生、住、滅)叁刹那所攝的、及在前際後際的中間而行自己的作用的受爲現在；在以前的爲過去，在以後的爲未來。

　　“內外”之別，當知亦依個己等而說。

　　“粗、細”之別，當依種類、自性、人、世間及出世間而知，即如《分別論》所說“不善受爲粗，善及無記受爲細”等的方法。

　　(一)先就“種類”說：不善受，因爲是有罪行之因，是煩惱熱苦的狀態，是不寂靜的習慣，所以比較于善受則爲粗；又因爲是有造作故，是有(爲結果而)努力故，有取得異熟故，是煩惱熱苦的狀態及有罪之故，比較異熟無記受則爲粗；只因爲是有異熟，是煩惱熱苦的狀態，是障害及有罪之故，比較唯作無記受則爲粗。其次善受及無記受，恰恰與上述相反，所以比較不善受則爲細。又善與不善二種受，因爲有造作，有努力，能取異熟之故，比較二種無記受又爲粗。恰恰與上述相反的二種無記受，比較彼等(善、不善受)則爲細。如是先依種類而知粗細。

　　(二)“依自性”說：苦受、因爲無樂、不靜、煩擾、恐怖及爲他所克勝之故，比較其他(樂、舍)二受爲粗。其他的(樂、舍)二受，因爲是樂、是寂靜、是勝、是適意及中庸之故，比較苦受則爲細。其次樂與苦的二受，因爲不靜，煩擾及明了之故，比較不苦不樂受則爲粗。那(不苦、不樂受)恰恰與上述相反，故比較前二者爲細。如是當依自性而知粗細。

　　(叁)“依人”說：不入定者的受，因對種種的所緣而散亂，故比較入定者的受爲粗。與此相反的(入定者的受)則爲細，如是當依人而知粗細。

　　(四)“依世間及出世間”說：有漏的受爲世間。那有漏受，因爲是起漏之因，是爲瀑流所流，爲轭所轭，爲縛所縛，而至取著及雜染之故，是凡夫所共之故，比較無漏受則爲粗。而無漏受與此相反，故比較有漏則爲細。如是當依世間、出世間而知粗細。

　　這裏以種類及自性等的分別，應該注意避免其(粗細的)混雜。雖然與不善異熟身識相應的受，依種類說，因無記故爲細，但依自性(人、世間、出世間)等說則爲粗。即如這樣說：“無記受爲細，苦受爲粗。入定者的受爲細，不入定者的受爲粗。無漏受爲細，有漏受爲粗”。亦如苦受所說，而樂受等依種類說雖爲粗，依自性等則爲細。因此依種類等沒有混雜，當知諸受的粗細不混。即所謂：無記受依種類說，則比較善與不善爲細。可是這裏不應作如是自性等的分別說：“什麼是無記？它是苦受嗎？樂受嗎？它是入定者的受嗎？是不入定者的受嗎？它是有漏受嗎？它是無漏受嗎”？其他的一切處也是這樣。

　　更依這樣的語句：“或依彼此的受，互相比較，而知受的粗細”，甚至于不善等中，嗔俱受，因爲如火燒自己的所依(心依處)一樣，故比較貪俱受爲粗；而貪俱受則比較爲細。于嗔俱受中，亦以決定有者爲粗，不決定有者爲細。于決定有者的受中，亦以劫住(生存一劫)者的受爲粗，余者爲細。于劫住者的受中，亦以無行的爲粗，有行的爲細。其次于貪俱的受，與見相應的爲粗，余者爲細。于見相應的受中，亦以決定、劫住、無行的爲粗，余者爲細。總之，不善的受，能産生許多異熟的爲粗，産生少異熟的爲細。善的受，則産生少異熟的爲粗，産生許多異熟的爲細。還有：欲界的善受爲粗，色界的爲細；無色界的受更細；出世間的受再細。于欲界的善受，施所成的爲粗，戒所成的爲細；修所成的更細。于修所成受中，有二因的爲粗，有叁因的爲細。于叁因的受中，有行的粗，無行的細。于色界善受中，初禅受粗……乃至第五禅受爲細。于無色界善受中，空無邊處相應受爲粗……乃至非想非非想處受爲細。于出世間善受中，須陀洹道相應受爲粗……乃至阿羅漢道相應受爲細。同樣的，關于各地的異熟，唯作的受，依苦等、不入定者等、有漏等的方法，與所說的受中一樣。

　　依處所說，地獄的苦爲粗，畜生界的苦爲細……乃至他化自在天的苦爲細。猶如苦受，而樂受亦宜就一切處類推而知。

　　依事物說，任何由劣的事物所起的受爲粗，由勝的事物所起的受爲細。

　　次依“劣、勝”的分別，當知那粗的受爲劣，而細的受爲勝。

　　其次關于“遠、近”之句，在《分別論》曾作此等分別：“不善受與善及無記受隔遠；不善受與不善受接近”等。是故不善受，因爲是不同分，不相合，不類似，故與善及無記受隔遠；同樣的，善及無記受與不善受隔遠。其他一切類推

　　可知。不善受，因爲是同分，類似，故與不善受接近。

　　這是詳論受蘊的過去等的分別。

　　(2)(關于五蘊的抉擇說)對于與諸受相應的想等(叁蘊)，亦當以同樣的方法而知。既然知道了這些，更應該：

　　爲了欲于諸蘊而得種種智，

　　一以次第，二差別，

　　叁不增減，四譬喻，

　　五以二種的所見，

　　六以如是見者的利益成就，

　　智者當知此等正確的抉擇。

　　此中：(Ⅰ)“以次第”，有生起的次第，舍斷的次第，行道的次第，地的次第，以及說法的次第等種種的次第。

　　此中：

　　“最初便是羯羅藍，

　　羯羅藍後頞部昙”。

　　此等是“生起的次第”。“以見舍斷法，以修舍斷法”，此等是“舍斷的次第”。“戒清淨……心清淨”，此等是“行道的次第”。“欲界、色界”，此等是“地的次第”。“四念處，四正勤”或“施說、戒說”，此等是“說法的次第”。

　　于此等之中，先說這裏不合于生起的次第，因爲諸蘊的生起是不能象羯羅藍等那樣確定前後的。舍斷的次第也不合，因爲善與無記應不舍斷之故。行道的次第亦不適合，因爲不善不可作爲行道之故。地的次第亦不適合，因爲受等是包攝于四地之中的。只有說法的次第是適合的。即世尊對不分別五蘊而起我執的應該化導的人，欲令他們脫離我執，爲示(五蘊)積聚的區別，並欲使他們獲益及容易了解起見，故最初對他們說眼等之境而較粗的色蘊。其次說有覺受于好與不好的色的受，有覺受而有想念之故，次說如是把取于受的境的行相的想。次說由于想而行作的行。最後說彼受(想行)等所依止及爲彼等之主的識。如是當知先依次第而抉擇。

　　(Ⅱ)“以差別”，即依蘊與取蘊的差別。什麼是它們的差別呢？“蘊”是普通無差別而說的；“取蘊”，因爲是有漏與取著的對象，所以是差別說的。即所謂：“諸比丘！我對你們說五蘊及五取蘊，汝當谛聽。諸比丘，什麼是五蘊？諸比丘！那任何色，過去、未來、現在……乃至或近的，諸比丘，是名色蘊。那任何受……乃至那任何識……乃至或近的，諸比丘，是名識蘊。諸比丘，此等名爲五蘊。諸比丘，什麼是五取蘊？諸比丘，那任何色……乃至或近的，是有漏的，取著的，諸比丘，是名色取蘊。那任何受……乃至那任何識，或近的，有漏的，取著的，諸比丘，是名識取蘊。諸比丘，此等名爲五取蘊”。

　　在此經中：受等是有無漏的，而色是沒有無漏的。然而此色由于聚的意義，是適合于蘊的意義，故說爲蘊；此色由于聚義及有漏之義，則適合于取蘊，故說爲取蘊。可是受等在蘊中說是無漏的，在取蘊中說是有漏的，在這裏的取蘊，當知是“取著之境的蘊爲取蘊”的意義。然而在這裏(清淨道論)是把此等(蘊、取蘊)一切總括一起而單說爲蘊的。

　　(Ⅲ)“以不增減”，爲什麼世尊只說五蘊而不多不少呢？(一)一切有爲法依同分而類集爲五之故，(二)是我與我所執的對象的最上之故，(叁)此五蘊包攝其他(戒蘊等)之故。(一)于各種的有爲法中，依其同分及總括爲一起的方面說：即色依色的同分而集結一起爲一蘊，受依受的同分而集結一起爲一蘊，如是想等也一樣。所以說“一切有爲法依同分而類集爲五之故”。(二)于我與我所執的對象中以此色等五種爲最上，即所謂：“于現存的色中，由于取色而住著于色，生起這樣的見：“這是我的，我是此，這是我自己”；于現存的受中……想中……行中……乃至識中，由于取識而住著于識，生起這樣的見：“這是我的，我是此，這是我自己””。所以說“是我與我所執的對象的最上之故”。(叁)關于其他所說的戒等的五法蘊，他們都包攝于這行蘊之中。所以說：“此五蘊包攝其他(戒蘊等)之故”。如是當知依不增減而抉擇。

　　(Ⅳ)“以譬喻”，色取蘊如病院，因爲它是象病人的識取蘊的基地(所依)，門(根)，所緣(境)，有住所的意義之故。受取蘊，因起苦痛之故如病。想取蘊，因爲由于欲想等而起與貪等相應的受，所以譬如病的等起因。行取蘊，因爲是受的病的因緣，所以譬如不適當侍病。如經中說：“受是爲覺受性而行作”；即是說“因爲行了不善業，積集起來，故成異熟報，生起苦俱的身識”。識取蘊，因爲不脫離于受的病，所以譬如病人。此等五蘊，又如：牢獄、懲罰、犯罪、懲罰者、服罪者；亦如食器、食物、菜、侍候者、食者。如是當知以譬喻而抉擇。

　　(Ⅴ)“以二種所見”，即以簡略及詳細的二種見，爲這裏的抉擇。(一)“簡略”，即如毒蛇喻經中所說的道理，當見舉劍的敵人爲五取蘊；在重擔經所說的，應見重擔；于說食經中所說的，應見食者；于閻摩迦經中所說的，應見無常、苦、無我、有爲及殺戮者爲五蘊。(二)詳細，即應視色如泡沫聚，因爲不能捏成之故。視受如水泡，因有暫時之樂的緣故。視想如陽焰，因爲幻象之故。視行如芭蕉之幹，因無真實心髓之故。視識如幻，因爲欺詐之故。再特別詳細的說：內部的色，雖極優美，亦當視爲不淨。視受爲苦，因爲不離叁苦之故。視想與行爲無我，因爲它們不能受製之故。視識爲無常，因爲是生滅之法的緣故。

　　(Ⅵ)“以如是見者的利益成就”——如是以簡略與詳細二種而見者，成就利益，而知抉擇。即先以簡略而見五取蘊如舉劍的敵人等，則不爲諸蘊所惱害。

　　次以詳細而見色等如泡沫聚等之人，則不會于不真實而見爲真實。更就五蘊特別地說：

　　(1)見內色爲不淨者，則善知段食，能于不淨之中而舍斷于淨的顛倒，超越于欲流，解除欲的轭，以欲漏而成無漏，破除貪欲身系，不取于欲取。

　　(2)見受爲苦者，則善知觸食，能于苦中而舍斷于樂的顛倒，超越于有流，解除有的轭，以有漏而成無漏，破除嗔恚身系，不取于戒禁取。

　　(3)見想、行爲無我者，則善知意思食，能于無我中而舍斷我的顛倒，超越于見流，解除見的轭，以見漏而成無漏，破除以此爲真實住著的身系，不取于我語取。

　　(4)見識爲無常者，則善知識食，能于無常中而舍斷于常的顛倒，超越于無明流，解除無明的轭，以無明漏而成無漏，破除戒禁取的身系，不取于見取。

　　因見五蘊是謀殺者，

　　它有這樣大的功德，

　　智者呀！

　　當見五蘊是殺戮者。

　　爲善人所喜悅而造的清淨道論，在論慧的修習中，完成了第十四品，定名爲蘊的解釋。

《阿毗達摩·清淨道論 14· 說蘊品》全文閱讀結束。