..續本文上一頁欲依止，得叁摩地，得心一境性，是名欲定。他勤行于未生諸惡而令不生……是名勤行。諸比丘！此欲，此欲叁摩地及此勤行，是名欲叁摩地勤行具備神足”。如是其余的(精進、心、觀)神足之義可知。
“八句”——即欲等八句。所謂：“什麼是神變的八句？諸比丘！若有比丘，(一～二)于欲依止，得定，得心一境性，欲非是定，定非是欲，欲定相異。若有比丘，(叁～四)于精進依止……若有比丘，(五～六)于心依止……若有比丘，(七～八)于觀依止，得定，得心一境性，觀非是定，定非是觀，觀定相異。于此等神變的八句而得神變……乃至神變的無畏”。此處欲是欲生神變，與定結合而得神變。精進等句亦同樣。是故當知說此八句。
“十六根本”——是以十六行相而心不動。所謂：“神變有幾種根本？有十六種根本：(一)以不向下心于懈怠不動故不動，(二)以不向上心于掉舉不動故不動，(叁)以不染著心于貪不動故不動，(四)以不抗拒心于嗔不動故不動，(五)以不依止心于見不動故不動，(六)以不結縛心于欲貪不動故不動，(七)以離脫心于愛貪不動故不動，(八)以不相應心于煩惱不動故不動，(九)以離界限心于煩惱的界限不動故不動，(十)以一境性心于種種性的煩惱
不動故不動，(十一)以信攝護心于不信不動故不動，(十二)以精進攝護心于懈怠不動故不動，(十叁)以念攝護心于放逸不動故不動，(十四)以定攝護心于掉舉不動故不動，(十五)以慧攝護心于無明不動故不動，(十六)以光明心于無明黑暗不動故不動。有此等神變的十六根本而得神變……乃至神變的無畏”。
雖然此(不動之)義于前面的“如是于心等持”等句中已得成就(那裏是指得第四禅者說)，但現在爲示初禅等(前叁禅)是神變的地、足、句、根本，所以再說(不動)。前者是來自經中，後者是依《無礙解道》中說的。如是爲了兩者的不惑亂，所以再說。
“以智決意”——比丘業已成就此等神變的地、足、句、根本諸法(前叁禅)，入于神通的基礎禅(第四禅)，出定之後，若欲成百身，念“我成百身，我成百身”而作准備定已，再入神通的基礎定，出定後，而決意，由決意之心便成百身。于千身處亦同樣。
如果這樣而未成(神變)，再作准備定，再入禅定而出定後，即當決意。正如相應部(雜部)的義疏說：“當一回二回入定”。基礎禅(第四禅)心有似相所緣，遍作(前叁禅)心有百身所緣或千身所緣。而此等(百千身)是依具體的，不是依概念的。決意心亦同樣的有百身所緣或千身所緣。彼(決意心)如前面(第四品地遍的解釋)所說的安止心，于種姓心之後僅一刹那而生起，是屬于色界第四禅。即如《無礙解道》說：“本來是一身而念多身。念百身千身或百千身已，以智決意“我成多身”，即成多身。譬如尊者周利槃陀迦”。
這引文中的“念”是依遍作(准備)說的。“念已以智決意”是依神通智說的。是故他念多身，然後于遍作心之末而入定，出定之後，更念“我成多身”，自此起了叁或四的前分心之後，僅以生起一刹那的神通智而決意——以決定而得名爲決意。如是當知這裏的意義。
次說“譬如尊者周利槃陀迦”，是舉示多身的實例。其故事說明如下：據說，他們兩兄弟因爲是生于路邊，所以得名爲槃陀迦。他們之中的哥哥摩诃槃陀迦(大路邊)，出家之後，曾證得了具有無礙解的阿羅漢果。他證阿羅漢後，遂令其弟周利槃陀迦(小路邊)出家，教以此偈：
俱迦難陀紫金蓮，清早開花幾芳鮮，
鴦耆羅娑(即佛)光普照,猶如紅日照空間。
然而他用了四個月工夫也不能念熟此偈，于是(摩诃槃陀迦)長老對他說：“你不能入教”，即逐他于精舍之外。當時長老是一位監食者(典座)。耆婆(醫王)來對長老說：“尊師，明天請世尊帶領五百比丘到我的家裏應供”，長老說：“除了周利槃陀迦之外，其余的都得聽許”。周利槃陀迦站在寺門外悲泣。
世尊以天眼看見了，即走近他說：“爲什麼事悲泣”？他便告以始末之事。世尊說：“不能讀誦者，不是不能入教的。比丘，不要哭”！便攜其臂進入精舍，並以神變化作一塊小白布給他說：“比丘，現在抹拭此布，並念“去塵、去塵””。他便這樣做，不料那布卻變成黑色了。他想道：“這淨白的布原無過失，汙穢了布是自己的過失”，令他智察五蘊，增長毗缽舍那(觀)，于隨順(心)而達種姓心。這時世尊對他說此光明偈：
貪塵不名爲微塵，塵爲貪的同義語，
彼等智者舍了塵，得于離塵教中住。
嗔塵不名爲微塵，塵爲嗔的同義語，
彼等智者舍了塵，得于離塵教中住。
癡塵不名爲微塵，塵爲癡的同義語，
彼等智者舍了塵，得于離塵教中住。
在說完此偈之後，他便獲得了四無礙解與六神通爲伴的九出世間法(四向四果及涅槃)。
在第二天，導師(佛)與比丘衆赴耆婆家。食前的供水已畢，當供粥時，世尊以自己的手遮缽。耆婆問：“何以故，尊師”？“因爲寺內還有一位比丘”。耆婆即遣一人道：“去！速請那位上人來”。世尊在出寺之時曾說此偈：
周利槃陀迦，自化作千身。
庵婆林間坐，直至來請時。
那人去了之後，看見滿園的袈裟輝煌，回來說“尊師，滿園都是比丘，我不知道是那一位上人”？世尊對他說：“你去，看見最初的一位，便拉住他的衣角說，導師要你去”。他又去，拉住長老的衣角。其他一切變化之身，便立刻消失了。長老道：“你先去吧”！他做了洗臉及大小便等事，並早在那人之前到達坐于爲他所設的座上了。與此有關，所以說“譬如尊者周利槃陀迦”。此處所化的多身與能化的神變者是相似的，因爲沒有決定(各別的)化作之故。即于立坐或語默等的態度中，神變者怎樣行，那(被化作者)也怎樣行。如果神變者希望(其所變化者的)作不同的形態：有些是青年、有些中年、有些老年，或者有些長發的、半禿發的、全剃了的、斑白發的，半紅衣的、黃衣的，或者誦句、說法、詠唱、質問、返答、染衣、縫衣、洗濯等；或者希望化作其他各各種類，則由彼(神變者)自基礎禅出定已，用“這些比丘爲青年”等的方法而遍作(准備)，再入定而出定，便當決意。與決意心共，便如其所欲而作各各種類。
(2)(多身成一身神變)上面的方法亦可用于“多身而成一身”等。其不同之處如下：由此比丘化作多身已，更思“我成一身經行，我讀誦，我質問”；或者此少欲者想：“此寺只有少數比丘，如果有人來看到說：“那裏來的這些相似的比丘，這當然是長老的神力”，于是他們會知道我(是神變者)”，由于他希望于(此未達預定神變的期限)中便成爲一身，故入基礎禅而出定已，以“我成一身”而遍作(准備)之後，再入定而出定，當決意“我成一身”。與決意心共，便成一身。如果不這樣做，則到了預定的期限而自成一身。
“顯與隱”——即作顯現及作隱匿之義。關于此義，正如《無礙解道》中說：“顯，即無任何東西蓋覆、無遮蔽、開顯、明了。隱，即被什麼東西蓋覆、遮蔽、關、閉”。
(3)(顯現神變)此(顯與隱)中，具神變者，欲求顯現，令黑暗爲光明，令遮蔽爲開朗，或令不見爲可見。他怎樣做呢？即此人(神變者)希望自己或他人，雖然遮蔽著或站在遠處亦可得見，于是他從基礎禅出定已，憶念“此黑暗之處將成光明”、或“此遮蔽將成開朗”，或“此不可見的將成可見”而遍作(准備)、更以前述的同樣方法而決意。與決意共、便成如他的決意。他人站在遠處可見，如果他希望自己亦可見。
然而誰曾行過這種神變？即由世尊。因世尊受小善賢女之請，乘毗首羯磨所化作的五百座高樓，從舍衛城出發，到距離七由旬以外的娑雞帝城的時候，他決意那娑雞帝城的住民得見舍衛城的住民，舍衛城的住民得見娑雞帝城的住民。他于市的中間下降，破大地爲二分，直至阿鼻(地獄)，並開虛空爲二分，直至梵天界，使他們都看見。此義亦得以世尊自叁十叁天下降來解釋：
據說世尊曾作雙神變，使八萬四千生類解除結縛。他念“過去諸佛行過雙神變後至于何處”？並知至叁十叁天。于是世尊以一足踏于地面，置另一足于持雙山，又拔其前足踏到須彌山頂，于崩陀根跋羅寶石上作雨季安居，對聚集在那裏的一萬輪圍界的諸天，最初講說阿毗達摩。當乞食的時候，他便化作另一化佛在那裏對他們說法。而世尊則嚼龍蔓的齒木，到阿耨達池洗了臉，往北俱盧洲去乞食，又到阿耨達池之畔來吃。舍利弗長老到那裏去禮拜世尊。世尊授長老以綱要說：“今天我對諸天說這麼多的法”。他這樣連續的說了叁個月的阿毗達磨，聽法者有八億諸天獲得法現觀。當世尊在叁十叁天現雙神變的時候，(地上)聚集了十二由旬長的群衆，作帳篷而住說：“直至見到世尊之後才去”。他們都由小給孤獨長者供給一切資具。群衆爲了要知道世尊究在何處，請求阿那律陀長老探望。長老增大光明，以天眼看見世尊在那裏安居雨季，並告訴他們。他們爲了要瞻禮世尊，又求大目犍連長老去請。長老即于群衆中潛入大地，貫穿須彌山，于如來足下之地出現，頂禮世尊說：“尊師，閻浮提洲的住民欲見世尊，頂禮佛足”。世尊問：“目犍連，你的兄長法將(舍利弗)在什麼地方”？“尊師，他在僧伽施市”。“目犍連，要看我的人，叫他們明天到僧伽施市來。因爲明天是滿月大自恣的布薩日，我要下行于僧伽施市”。“唯然世尊”。長老拜過了十力(世尊)，從原路回到群衆的身邊。長老在去與來時，都決意讓群衆看得到他。這是大目犍連長老初行顯現神變。他回來將此消息告訴他們之後說：“你們不要以爲僧伽施市太遠，明天早餐後出發去那裏”。
世尊對帝釋天王說：“大王，明天我要回到人間了”。天王命令毗首羯磨道：“朋友，世尊欲于明日…
《阿毗達摩·清淨道論 12· 說神變品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…