..續本文上一頁的家裏來受供”，他這樣請過之後便回去了。世尊聽許了之後，度過了那一天的殘日及夜分，早起時，觀察一萬世界。此時有一名難陀優波難陀龍王映入他的智眼內，世尊想道：“這龍王映入我的智眼，是否具有皈依叁寶的因緣”？他察知那原是一個不信叁寶的邪見者。又想道：“誰能使他脫離邪見”？他知道大目犍連長老可以去教化他。到了天亮，做了洗臉漱口等身體的工作之後，對尊者阿難陀說：“阿難陀，去叫五百比丘，說如來要到天上去旅行”。
這一天，諸龍已經預備了爲難陀優波難陀的宴會。他(龍王)坐在天寶的座上，有持天的白傘者、叁種舞女及諸龍衆圍繞著，望著裝在天器之內的各種飲食。那時世尊，使龍王看見他和五百比丘經過他的宮殿之上，向叁十叁天界行去。此時，難陀優波難陀便起了這樣的惡見：“真的，這些禿頭沙門，次第的經過我的上方世界，出入于叁十叁天界，自今以後，不許他們走在我的上面，散布他的足塵”，便起來跑到須彌山之麓，舍了他的真相，盤繞須彌山七匝，展開他的頭在上面，又把頭從上而向下，遮住叁十叁天，令不能見。當時尊者護國對世尊說：“尊師，從前我站在這裏，可以看見須彌山，看見須彌山腰，看見叁十叁天，看見最勝宮，看見最勝宮上面的旗。尊師，何因何緣，現在卻不能見須彌山……乃至不能見最勝宮上面的旗”？“護國，因爲難陀優波難陀龍王對你們發怒了，他盤繞了須彌山七匝，以他的頭遮住上面，而成黑暗”。“那末，尊師，讓我去降伏他吧”？世尊沒有允許。于是尊者拔提，尊者羅睺羅及一切比丘，都次第的起而請求，但世尊都沒有允許。最後，大目犍連長老說：“尊師，讓我去降伏他吧”。世尊聽許道：“目犍連，去降伏他”。長老舍了自己的本相，化成龍王之形，盤繞須彌山十四匝，把自己的頭放在他的頭之上，把他和須彌山一起捆緊在裏面。龍王即吐煙。長老說，“不只是你的身體有煙，我也有的”，亦吐煙。龍王的煙不能惱亂長老，但長老的煙卻能惱亂龍王。于是龍王放火。長老亦放火說：“不只是你的身體有火，我也有的”。龍王的火焰不能熱惱長老，但長老的火焰卻使龍王熱惱。龍王想：“此人能捆我和須彌山，又吐煙，又放火”，便問道：“你是誰”？“難陀，我是目犍連”。“尊師，請現你的比丘相吧”。長老舍了火龍之身而成小身，從龍王的右邊耳孔而入，從左邊耳孔而出，從左邊耳孔而入，從右邊耳孔而出；又從右邊鼻孔而入，從左邊鼻孔而出，從左邊鼻孔而入，從右邊鼻孔而出。于是龍王張口，長老便從他的口入其腹中，自東至西自西至東的經行。世尊說：“目犍連，目犍連，你應該當心！此龍有大神變”。長老說：“尊師，我已修習多作及作爲車乘作基礎實行熟練而善精勤于四神足，尊師，隨便難陀優波難陀對我怎樣，我將降伏一百一千及百千象難陀優波難陀這樣的龍王”。龍王想道：“他進去時，我沒有看見，等他出來時，我要把他放在牙齒之間咬死他”，說道：“尊師，出來吧，不要在我的腹內往來經行惱亂我”。長老便出來，站在外面。龍王看見了說：“這就是他”！馬上自鼻噴氣。長老即入第四禅定，龍的鼻氣竟不能動他一毫毛。據說其余的比丘，都可能行目犍連起初所行的一切神變，但遇到這樣的情形，如是迅速寂止入定則不可能。所以世尊不聽許他們去降伏龍王。龍王想：“我的鼻氣竟不能動這沙門一毫毛，沙門實在有大神變”。長老又舍其細小身體，化爲金翅鳥，鼓其翼風來追逐龍王。龍王舍其大龍之身，化爲童子之形，禮拜長老之足道：“尊師，我現在皈依你了”。長老說：“難陀，導師來了，我們同去”。他降伏了龍王，使令無毒，捉到世尊的地方來。龍王頂禮世尊說：“尊師，我今皈依尊師”。世尊說：“龍王，祝你幸福”！世尊與諸比丘衆即來給孤獨的家裏。給孤獨問道：“尊師，怎麼來得這樣遲”？“因爲目犍連與難陀優波難陀作戰”。“尊師，誰勝誰敗”？“目犍連勝，難陀敗”。給孤獨說：“尊師，聽許于七日間繼續受我供食，使我得于七日之間恭敬長老”，便于七日間，對于以佛陀爲首的五百比丘，作大恭敬。
上面降伏難陀優波難陀之事，即是目犍連的大身，所以說：“如大目犍連長老成大身時，豈非原來的大”。雖然他這樣說，但諸比丘說：“依止原來的而增大爲非原來的”。此處當以後說爲妥。
有這樣的神變者，不但只能觸摸日月，如果他希望，亦可作足臺放腳，作椅子坐，作床睡，或作長枕依憑。
如是一神變者及另一神變者，乃至許多百千比丘同時而行神變，各各都能成就。日月亦得照常運行與發亮。譬如盛滿了水的一千只碗，月輪同時映現于一切碗中，但月的運行和光亮依然如故，這神變也是這樣。
(10)(身自在神變)“至于梵界”，是以梵(天)界爲限。“身得自在到達”，是自己能夠自在以身到達于梵天界。依聖典可知其義。聖典如下：“至梵天界，身得自在到達。如果心得自在的神變者，欲至梵界，他決意遠處而成爲近，便成爲近。他決意近處而成爲遠，便成爲遠。他決意多成爲少，便成爲少。他決意少成爲多，便成爲多。”他以天眼見梵天之色；以天耳聞梵天之聲；以他心智知梵天之心。如果心得自在的神變者，欲以可見之身而去梵界，他以身變易其心，以身決定其心。以身變易了心及以身決定了心之後，他入于樂想與輕想，便以可見之身而去梵界。如果心得自在的神變者，欲以不可見之身而去梵界，他以心變易其身，以心決定其身，以心變易了身及以心決定了身之後，他入于樂想與輕想，便以不可見之身而去梵界。他在梵天之前，化作有四肢五體諸根完具的意所成的色身。如果神變者(在人間)步行，他所化作之身也在彼處(梵界)步行。若神變者立……坐……臥，被化作者亦在彼處……臥。若神變者出煙……發火……說法……問……答，被化作者亦在彼處……答。若神變者與梵天對立、談論、會話、被化作者亦在彼處與梵天對立、談論、會話。總之，神變者(在人間)怎樣行，被化作者也怎樣行”。在上面的引文中：“他決意遠處而成爲近”，即從入基礎禅而出定之後，他念遠處的天界或梵界“成爲近”，念已遍作(准備)，再入定後，以智決意：“成爲近”！便成爲近。其他的句子也同樣。
誰曾令遠而爲近？世尊。即世尊行了雙神變後而去天界時，曾縮近持雙山與須彌山，從地面出發，一足踏在持雙山上，另一足便置于須彌山頂。還有別的人嗎？有大目犍連長老。即長老吃了早餐，與十二由旬長的群衆，從舍衛城出發，縮近僧伽施市叁十由旬的道路，即刻到達那裏。
還有銅鍱洲的小海長老。據說：正在饑馑時期，一天早晨來了七百比丘。長老想道：“這樣的大比丘衆，到什麼地方去乞食呢”？他知道在全銅鍱洲中實無可去的地方，只有在對岸(印度)的華氏城。于是令諸比丘著衣持缽而後說：“道友，我們去乞食吧”。他便縮近其地而至華氏城。諸比丘問：“尊師，這是什麼城市”，“道友，是華氏城”。“尊師，華氏城多麼遠啊”！“道友，大耆宿的長老，縮遠方而爲近”。“尊師，那裏是大洋”？“道友，在路上不是經過一條青水溝嗎？”“然而尊師，大洋多麼大呀”！“道友，大耆宿的長老，令大爲小”。
同樣的，帝須達多長老亦曾這樣做。他一天傍晚沐浴之後，穿了上衣，起了欲禮大菩提樹之心，即得縮近(在印度摩竭陀國的大菩提樹)。
誰曾使近處成爲遠？世尊。即世尊使鴦瞿利摩羅與自己的尺咫之間而成爲遠。
誰曾使多而爲少？大迦葉長老。據說在王舍城一個祭星的節日，有五百童女，拿了月餅去祭星，雖然看見了佛陀，但沒有供養他任何東西。然而她們看見了後來的長老說：“我們的長老來了，把餅子供養他”，便拿了一切餅子走近長老，長老取出他的缽，使她們所有的餅子，恰恰只裝了一缽。當長老來的時候，世尊已在前面坐著等他。長老拿出餅來供養世尊。其次在伊利率長者的故事中，大目犍連長老曾令少而爲多。在迦伽跋利耶的故事中，世尊亦然。
據說：大迦葉長老，入(滅盡)定，過七日後(出定)，欲使貧者得益，便去立在迦伽跋利耶貧者的門前。他的妻子看見了長老，便把原爲丈夫所煮的無鹽而酸的粥，倒在長老的缽中。長老拿了它放在世尊的手中。世尊決意使大比丘衆滿足。如是僅取來一缽之粥，能使一切大衆都得飽滿。過了七日之後，迦伽跋利耶亦成爲富翁長者。
不但能令少成爲多，如果神變者希望把甜的成爲不甜，不甜的成爲甜，一切亦得隨願而成。即如摩诃阿那律長老，看見許多比丘，乞食之後，僅得幹食，坐在(錫蘭的)競伽河岸來吃。長老決意把競伽的河水變爲醍醐，並示諸沙彌去取。他們用小碗取來給比丘衆。一切比丘都當甜的醍醐美味吃。
“以天眼”等，即在此人間，增大光明，而見梵天之色。亦在人間，聞梵天的語言之聲，並知其心。
“以身變易其心”——以業生身之力而變易其心，即取基礎禅心置于身內，令心隨于身，慢慢地行，因身行是緩慢的。
“入于樂想與輕想”，是入于以基礎禅爲所緣的神變心俱生的樂想與輕想。“入”即進入、觸、達成之意。“樂想”，即與舍相應之想，因舍而寂靜故說爲樂。並且此想，業已解脫了五蓋及尋等的障敵，故爲“輕想”。因他入于(樂想及輕想)，所以他的業生身亦如兜羅綿一樣的輕快，他便如是以可見之身而去梵界，好象風吹兜羅綿一樣的輕快。
這樣去梵界的人，如果他希望步行，依地遍(定)而化一道于虛空，由步行至梵天。若希望飛行，依風遍(定)而決意起風，乘風而上梵天，如兜羅綿相似。此處則只以欲去爲主要條件。因有欲去之時，他便如是決意，由決意之力而投之，其可見之身而上梵界，如射手放箭一樣。
“以心而變易其身”，是取其身而置于心，令隨于心，速速地行，因心行是急速的。“入于樂想與輕想”，是入于以色身爲所緣的神變心俱生的樂想與輕想。余者如前述可知。此處只是心行爲主。
然而如是以不可見之身而行者，是在他的決意心生起的刹那而行？或在住的刹那，或在滅的刹那而行呢？(諸義疏師中的)一長老說：“他在叁刹那共同中而行”。然而他自己行呢？或遣其所化的？可以隨意而行。但此處是說他自己行。
“意所成”，由于決意而化作，故爲意所成。“諸根完具”，是就眼耳等的形態說。然而所化的色身是沒有淨色根的。
“如果神變者經行，則所化的亦在彼處經行”等，是指一切聲聞所化的說。假使是佛陀所化的，則依世尊的所行而行。但依照世尊的意欲亦能作其他的事情。然而這裏，神變者雖然在這人間，能以天眼見(梵天之)色，以天耳聞其聲，以他心智而知其心，但依然未得由身而自在的。同時他雖在此界，能與梵天對立，談論與會話，亦非由身而自在的。雖然他決意令遠而爲近等，亦非由身而自在的。他雖以可見或不可見之身而去梵天，亦非由身而自在的。但他計劃“在梵天之前變化色身”等的說法，是由身而得自在的。至于這裏的其余的(天眼乃至遠近神變等)，是爲示身自在神變的前分神變而說的。上面爲“決意神變”。
下面是“變化神變”及“意所成神變”(與決意神變)不同的地方。
(二)變化神變
先說行變化神變的人，于童子等的形狀中，他希望那一種，便應決意那一種，即所謂：“他舍了本來的面目而現童子的形狀，或現龍形，或現金翅鳥形、阿修羅形、帝釋形、天形、梵天形、海形、山形、獅子形、虎形、豹形，或現象兵、馬兵、車兵、步兵，及現種種的軍隊”。要這樣決意的人，他從于地遍等中無論以那一種爲所緣的神通基礎禅出定，當念自己如童子的形狀，念已而遍作(准備)之後，再入定而出定，即決意“我成這樣的童子”，與決意心共，便成童子，如提婆達多。其他各句也是同樣的方法。對于“亦現象兵”等，是指現自己以外的象兵等而說，所以這裏不應作“我成象兵”的決意，應作“將成象兵”的決意。其他馬兵等的地方也是一樣。上面是“變化神變”。
(叁)意所成神變
欲作意所成神變的人，從基礎禅出定之後，先念(自己的業生)身，依前述之法而決意“將成空洞”，便(于自身)成空洞。于是念他的內部的(意所成)身而遍作(准備定)，依前述之法而決意“在他的內部而成他身”(便成他身)。他即可取出(意所成身)，如從蔓吉草中抽出蘆葦，如從劍鞘引劍，如蛇蛻皮一樣。所以說：“茲有比丘，從此身而化作有四肢五體諸根完具的意所成的有色的他身。譬如有人，從蔓吉草中抽出蘆葦，他這樣的思考：這是蔓吉，這是蘆葦，蔓吉是一樣東西，蘆葦是另一樣東西，然而蘆葦是從蔓吉抽出的”。這裏如蘆葦等與蔓吉等相似，爲示意所成色(身)與神變者相似，故說此譬喻。這是“意所成神變”。
爲善人所喜悅而造的清淨道論，完成了第十二品，定名爲神變的解釋。
《阿毗達摩·清淨道論 12· 說神變品》全文閱讀結束。