..續本文上一頁是行于不淨想的隨順的行道。依此(食厭想的)行道，現世他雖然不能得達不死(涅槃)而終，但來世必至善趣。

　　這是詳論食厭想。

　　二 四界差別的修習

　　今在食厭想之後，來解釋前所提示的“一差別”的四界差別的修習。

　　(四界差別的語義)這裏的“差別”是以辨別而確定之義。四界的差別爲“四界差別”。界的作意，界的業處與四界差別(叁者)是同一意義。

　　(四界差別的經典)來敘述這四界差別，經中有略與詳二種：略的如“大念處”經所述；詳的如“大象迹喻”經“羅睺羅教誡”經及“界分別”經所述。

　　(1)(大念處經說)那裏說“諸比丘！譬如精練的屠牛者或屠牛者的弟子，殺了牛，坐于四衢大道，把它割截成一片一片的。諸比丘！比丘也這樣的觀察此身如其所處，如其所置，從界而觀：于此身中，有地界、水界、火界、風界”，在大念處經中是爲有利慧而修界業處的人這樣簡略地說的。

　　此文的全意如下：譬如善巧的屠牛者或幫他工作的弟子，殺了牛，分剖之後，坐于稱爲通達四方的大路的中心處的四衢大道，把它的肉割截成一片一片。同樣的，比丘觀此依四威儀的任何行相而住爲“如其所處”，或因如其所處即爲“如其所置”的身，依界而如是觀察：“于此身中有地界乃至風界”。這畢竟作如何說？譬如屠牛者的飼牛，牽牛至屠場，捆好它放于屠場上，殺其牛，見牛的被殺而死，直至未曾割截它的肉成爲一片一片之時，他的“牛”的想還沒有消失；但到了割截了它的肉(成爲碎片)而坐下來的時候，便消失了“牛”的想，産生了“肉”的想，他決不會這樣想：“我賣牛，此人來買牛”，可是他想：“我賣肉，此人來買肉”。同樣的，比丘以前爲愚癡凡夫時，在家時及初出家時，直至未作分析這具體之身如其所處如其所置及未曾依界而觀察之時，他的“有情”“人”“補特伽羅”的想未曾消失。但他從界而觀察之時，則消失了有情之想，並依于界而建立其心。所以世尊說：“諸比丘！譬如精練的屠牛者或……乃至坐；同樣的，比丘……乃至風界”。

　　(2)(大象迹喻經說)次于大象迹喻經中說：“諸賢！什麼是“內地界”？那內自身的堅的，固體的，所執持的，即發、毛(爪、齒、皮、肉、腱、骨、骨髓、腎、心髒、肝髒、肋膜、脾髒、肺髒、腸、腸間膜、胃中物)糞，或任何其他在內自身的堅的，固體的，所執持的；諸賢！是名內地界”。“諸賢！什麼是“內水界”？那內自身的水，似水的(液體)所執持的，即膽汁(痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、涕、關節滑液)尿，或任何其他內自身的水，似水的，所執持的；諸賢！是名內水界”。“諸賢！什麼是“內火界”？那內自身的火，似火的(熱)，所執持的，即以它而熱，以它而衰老，以它而燃燒，及以它而使食的飲的嚼的嘗的得以消化的，或任何其他內自身的火，如火的，所執持的；諸賢！是名內火界”。“諸賢！什麼是“內風界”？那內自身的風，似風的(氣體)，所執持的，即上行風，下行風，腹外風，腹內風，肢體循環的風，入息，出息，或任何其他內自身的風，似風的，所執持的；諸賢！是名內風界”。

　　這是對不甚利慧而修界業處的人詳細敘述的，還有在羅睺羅教誡經及界分別經也這樣詳述的。

　　下面來解釋(大象迹喻經中)一些不明了的句子：

　　先說“內的自身的”，這兩者與“自己的”爲一同義語。“自己”即于自己中生而屬于自己的相續的意思。譬如世間中談論關于婦人的，稱爲“婦女的(論)”，因在自己之內而生起故稱“內的”，因爲是自己的緣而起故稱“自身的”。

　　“堅的”是硬的。“固體的”是粗觸的。此中第一句是說它的特相，第二句是說它的形相。因爲地界是以堅爲特相，卻以粗觸爲形相，故說是固體的。“執持”是堅執，即如是堅執——執著我與我所之義。“即”是無變化的附屬詞，即說明那是什麼的意思。爲了指示什麼是地界，故說是“發毛”等。當知加上“腦”，共以二十種行相解說地界。“或任何其他”是說包攝于其余(水、火、風界)叁部分之中的地界。

　　以流動的狀態而到達各處故爲“水”。在于由業而起等的各種水中故爲“水態”(液體)。那是什麼？即水界的粘結的特相。

　　猛利故爲“火”。在于前述的諸火之中故爲“火態”。那是什麼？即火界的暖熱的特相。“以它(而熱)”即由于火界的激動而此身發熱，如由于一日的瘧疾等而發熱。“以它而老”即由于它而此身衰老，成爲根壞力竭皮皺發白等的狀態。“以它燃燒”即由于火界的激動而燒此身，那被燒者哀叫著“我燒！我燒！”並希冀塗以經過百次清洗的酥而混以牛乳和旃檀，並希多羅扇的風，“以它而使食的飲的嚼的嘗的得以消化”即由于它而使食的飯等，飲的飲料等，嚼的麥粉所作的硬食等及嘗的芒果蜜砂糖等得以消化——由(消化)液等的作用而分化(食物)之義。這裏前面的(熱、老、燃燒)叁火界是(業、心、食、時節的)四等起，最後的(消化——火界)只是業等起。

　　吹動故爲“風”。在前面所述的諸風之中故爲“風態”(氣體)。那是什麼？即(風界的)支持的特相。“上行風”——是起嘔吐、打呃等的上升的風。“下行風”——是排泄大小便等的下降的風。“腹外風”——是腸外的風。“腹內風”——是腸內的風。“肢體循環風”——是經過靜脈網而循環于全身的肢體及屈伸等而生的風。“入息”——是入內的鼻風。“出息”——是出外的鼻風。此中前五種(風界)是(業、心、食、時節)四等起，入息出息只是心等起。在(水火風界的)一切處都用“任何其他”之句，是說水界等已攝于其余的叁部分中。

　　如是詳述四界的四十二種行相，即在地界中有二十種，水界中十二種，火界中四種，風界中六種。這是對經文的解釋。

　　(四界差別的修法)至于修習的方法：(一)利慧的比丘，若依“發是地界，毛是地界”這樣的詳細而取，則未免感到太遲緩，故只依“堅硬相的是地界，粘結相的是水界，遍熟相的是火界，支持相的是風界”這樣的作意，他的業處便得明了。(二)不很利慧的人，若如前者的作意，則(他的業處)成黑暗而不明顯，所以要依前述的詳細方法作意才得明了。怎麼呢？譬如兩位比丘在念誦許多重複的經典，那利慧的比丘，只一回兩回詳述其重複之處，以後便(省略重複之處)只誦其首尾而已。那不很利慧的人這樣說道：“此人怎麼誦的！連上下的嘴唇都不接觸一下。象這樣誦，那一天才會精通經典”？他自己則完全詳誦所有重複之處。那利慧的人說：“此人怎樣誦的！好象不讓它終結似的，象這樣誦，那一天才會誦完經典呢”？同樣的，利慧者若依發等而詳細取界，則未免感到太遲緩。所以只以“堅硬相是地界”等的簡略方法而作意，他的業處便得明了。那不利慧者若這樣作意，則成黑暗而不明顯。所以他要依發等詳細作意而得明了。

　　(利慧者的修法之一)是故先說欲修業處的利慧者，獨居靜處，念慮于自己的全色身：“于此身中，堅性或固性的是地界，粘結性或流動性的是水界，遍熟性或暖熱性的是火界，支持性或浮動性的是風界”。他這樣簡略地取了諸界，當數數地念慮作意及觀察“地界、水界”的僅是界而非有情非壽者的身。這樣精進，不久之後，取得照界差別慧，生起他的——以自性法爲所緣的未達安止只是近行的——定。

　　(利慧者的修法之二)或者爲示四大種而非有情，如法將(舍利弗)所說的四部分“因骨因腱因肉因皮包圍空間而稱爲色”。于它們(四部分)之間，用智手來一一分別。以前面“堅性或固性的是地”等的同樣方法而取了諸界，當數數地念慮作意及觀察“地界、水界”的僅是界而非有情非壽者的身這樣精進，不久之後，取得照界差別慧，生起他的——以自性法爲所緣的未達安止只是近行的——定。

　　這是略說四界差別的修法。

　　(不很利慧者的修法)其次詳述，當知如是四界差別的修法。即欲修習此業處而不甚利慧的瑜伽者，親近阿阇黎，詳細地習取了四十二種的界，住于如前面所說的適當的住所，作了一切應作的義務，獨居靜處，用這樣的四種方法修習業處：(一)以簡略其機構，(二)以分別其機構，(叁)以簡略其相，(四)以分別其相。

　　1．(以簡略其機構而修習)如何“以簡略其機構”而修習呢？茲有比丘，確定二十部分之中的堅固行相爲地界；確定十二部分之中而稱爲水的液體的粘結行相爲水界；確定四部分之中遍熟的火爲火界；確定六部分之中的支持行相爲風界。這樣確定，則那比丘的四界而成明了。他這樣的數數地念慮作意，如前所述的便得生起他的近行定。

　　2．(以分別其機構而修習)如果這樣修習，他的業處仍未成就者，當“以分別其機構”而修習。如何修？而彼比丘，第一不忘失叁十二分身中所說的一切善巧——如身至念業處的解釋中所說的七種學習善巧及十種作意善巧，然後當順逆的誦習皮的五種等，一切都依那裏所述的規定而行。

　　但有這樣的差異：那裏是以色、形、方位、處所及界限而作意于發等，以厭惡而置其心，這裏則以界(而置其心)。是故以色等五種的作意于發等之後，當維持這樣的作意：

　　(Ⅰ)(地界二十部分的作意)(1)“發”——生于封蓋頭顱的皮膚上。譬如“公多草”長于蟻塔的頂上，蟻塔的頂不知道：“公多草生于我上”，公多草亦不知道：“我生于蟻塔的頂上”，同樣的，封蓋頭顱的皮膚不知道：“發生于我上”，發亦不知：“我生于封蓋頭顱的皮膚上”。因此兩者沒有互相思念與觀察。此發在此身上是單獨部分，無思，無記，空，非有情，堅固的地界。

　　(2)“毛”——生于蓋覆身體的皮膚上。譬如草木長于無人的村落，無人的村落不知道：“草木長于我上”，草木亦不知道：“我生于無人的村落上”，同樣的，蓋覆身體的皮膚不知道：“毛生于我上”，毛亦不…

《阿毗達摩·清淨道論 11· 說定品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…