第五節

　　禅宗是不立一法的，以上所述只是爲了使教下行者趨人禅宗的方便。因此，在實際入門時，應該不立次第，不期來果，不著境界，把一切放下，提起現前的一念，了了分明地去運用，自然能得禅道。

　　禅宗最忌是執著教相與境界，但初心學人如未遇明師之前，教相也不可不略知，否則不知自己在修甚麼；對於禅的整個過程也應該有個粗略的了解，便於識別自己的程度，否則未悟謂悟，未證謂證，即成大妄悟。但大致上了解之後，應抛棄一切意解，一心修法，並時時以禅理來觀照，使心念常與禅理相應。

　　前面講過，禅的一切語言方便都是指向於自性的，因此，雖立六個曆程，其實只一性而已，因爲從始至終，都不離自性，而此自性是無減無增，不二平等，了達於此義，即能不落階級次第。

　　講六妙門與禅宗，就是爲了使初心學人明白如何在六妙門的次第上領悟禅宗的旨趣，並在具體的法行上導入平常心。所謂平常心，就是：平者不曲，時時直心而不落一切分別；常者不斷，十二辰中沒有失念間斷之時。又行者在了悟自性時，能夠不被任何法相所摻雜，不被世間虛妄的意識所攪亂，不爲沈掉與妄念所鼓動，能在一切處都安置於當下的本來之處，這就是平常的現量。