第叁節

　　以隨門的隨順於心王的禅修含義，來囊括禅宗的悟前方便參究之修，可以說是很恰當的。一切法既由心而緣起，那麼，假如要契悟這本源之心，就得滌蕩一切汙染自心清淨的意識分別與煩惱執著。因此，禅宗之修便是基於本具的這一因素而起的，這與天臺宗乃至佛陀一代時教的根本教義是相一致的。禅宗的大手眼宗師，可以運用其高深的智慧，在與學人相接時，或用句語直指其心，令其悟去；或用豎指、棒喝、揚眉瞬目等暗示方法令其見性。根機較利的學人，就可以在指示下，頓斷識心流注，一念契入自性，如此悟會，與久久修持而得，無二無別，此後從體起用，做保任的工夫，不落悟後迷即可。

　　這種緣會，是參學中事，但此際遇，一要自己已有相當地培養，所以能於言下頓悟；二是要遇到真正的大手眼宗師，才能施用妙著。因此，直指的悟道因緣，是可遇不可求的。

　　禅宗學人剛剛明理之後，還是應該以圓頓之理而起漸次之修的，惟不論次第，不著境界，不管路途風光，故與教家有所不同。

　　總持圓明國師將禅宗的坐禅分爲叁根，有一定的參考價值：

　　上根坐禅者，不覺諸佛出世之事，不悟佛祖之妙，饑來吃飯，困來打眠，非指萬象森羅以爲自己，覺不覺俱不存，任運堂堂，只麼正坐。雖然如是，於諸法不分異，萬法不昧矣!

　　中根坐禅者，放舍萬事，休息諸緣，十二事中無暫怠隙，應出息入息斷斷工夫。或提撕一則公案：注雙眼於鼻端。自家本來面目，不涉生死去來，真如佛性妙理，不墮慮知分別。不覺不知而無不覺，明明了了而亘古亘今。當頭明了十方世界，全身獨露萬象之中矣!

　　下根坐禅者，且貴結緣，離善惡業道，直以即心，顯諸佛性源，足佛法地，不入惡處；手結定印，不取經卷。閉口如縫如緘，不說一法。開眼不大不小，無分諸色。耳不聽善惡聲，鼻不嗅好惡香，身不倚物動作頓止，意不攀緣喜共盡，形相如如而如木佛，縱心起種種妄起顛倒，不作其咎，譬如明鏡上，更不留浮影。

　　這叁根坐禅說，帶有很普遍的意義，上根人承當本來後，直下無事，平常心即是道；中根人明理後應專參究，契會真性；下根人則可結印持明，攝持六根，漸斷妄識。

　　一般禅門行者，初入道時，並不十分了解自己的根性，於禅修一途就難以擇定。這種情形，除了明眼宗師方便指點外，也可以先持明——修准提咒印，或修蓮花印，心中心密法，以消業固基，如機緣相契，也可於持明中，得一念相應，悟明心陸。其次可修無相的隨息工夫，即息離息，明識心源，隨順不二，久久亦能契悟本性。但力量最大的是參話頭，這是宋末以後宗門中最流行的禅悟手段，藉純然的疑情的力量以占據整個身心，從而打破疑團，徹見本來面目。譬如數門是萬法歸一，那麼在隨門起疑情覺照時，就尋找「一」的背後究竟是甚麼了。所以就參究「一歸何處」

　　這一話頭，以了妄悟真。高峯原妙(一二叁八—一二九五)禅師曾指示參「一歸何處」的方法說：

　　尋常教人做工夫看個「萬法歸一，一歸何處」的公案，看時須是發大疑情，世間一切萬法總歸一法，一畢竟歸在何處

　　向行住坐臥處，著衣吃飯處，屙屎放尿處，抖擻精神，急下手腳，但恁麼疑：畢竟一歸何處

　　決定討個分曉，不可抛在無事匣裏，不可胡亂想，須要綿綿密密，打成一片，直教如大病一般，吃飯不知飯味，吃茶不知茶味，如癡如呆，東西不辨，南北不分，工夫做到這裏，管取心花發明。

　　參究的公案話頭，當然很多，但主要的是能引起探知的欲求，並爲此所驅，很熱烈而且不斷地凝思內觀，由心念的微細化與觀力的不斷增強，識鎖玄關就可以頓_時打開，透得從未透得的本性，直覺把握了現前的明知。比較於天臺法門在隨息的行法是有些不同，智者大師在(觀心門)中說：複次，行者當觀心時，知一切數量之法，悉隨心王，若無心王，即無心數，心王動故，心數亦動。譬如百官臣民，悉皆隨順大王。一切諸數息法依隨心王，亦複如是。如是觀時，即知心是隨門。

　　當然，這裏僅爲天臺隨息觀的法例，其他的叁止叁觀等，也應隸屬於隨門之中而作爲觀修的方便。但這裏所提示的修法，顯然與禅宗是不同的。因爲天臺主張性具善惡，所以只要在隨息之中體悟心王的即空、即假、即中就能參契悟實相，而不必去探知「一」背後究竟是甚麼。所以天臺法門對於「心」是很明確的——即妄即真，不必離開現前，一念的識心，另外去尋找一個本來面目。而禅宗則認爲教下的名相所指的並非直覺的實在，現在能覺照的心，與刹那頓悟也是兩碼事，因此，盡管理性已明，若不是經過大死一番之後的大活，終未是真正的開悟。所以一般稱禅宗的觀修爲真心觀。除參究外，禅宗的隨息與持明，其用心方法也有一定的差異，不過，真正融會天臺法門的人，禅修要旨也必然地融會不二。因爲法性本體的契悟，無論是佛是祖或是剛剛入門的人，都是不二的。