宗鏡錄略講下冊 (第叁十六章)
南懷瑾教授講述
第叁十六章 大道消在無言裏
如經雲：若有衆生能觀一切妄念無相，則爲證得如來智慧。又且無心者，不得作有無情見之解，若將心作無，此即成有，若一切處無心如土木瓦礫，此成斷滅。皆屬意根強，知妄識邊事，是以稱不思議定者，以有無情見不及故。又澄湛是事，當體是理，事有顯理之功，亦有覆理之義。
這一段講到事理修證的功夫，也講到佛法的真理及求證的重要，說明了“事有顯理之功，亦有覆理之義”，要在智慧之理與功夫之事上達到平衡，佛法的修證才能有所成就。現在接下來講：
理有成事之力，亦有奪事之能。各取則兩傷，並觀則俱是。
那麼光研究佛法的理，不做修證功夫的人，結果如何？“理有成事之力，亦有奪事之能”，學問也好，理也透，有助做功夫的成就，有這個成事成佛的力量。但是一味強調學問的理，往往又會被學問的理所騙，把自己蒙在理裏，所以“亦有奪事之能”，有時反而沒有辦法入手做功夫。
譬如我所知道的一位前輩，辦了個學校，在他那裏當學生不容易喔。他學問很好的，但是他一進門，不管出家在家都要跪著；不跪著，他那脾氣大，一發起來，叁根筋就上來了，“你們出家人戒律不拜在家人，沒有錯啊！但是佛經上還有一條戒律呀！出家人也要拜善知識，我是善知識呀！爲什麼不拜？”可是他們，不管出家還是在家，一要跪下來拜，他就先跪下來了。你要跪，他比你跪得快；你不跪，他罵得你狗血噴頭。在他那裏上課，算不定叁個月還沒有同他講過一句話。他一個人在裏邊看書讀經，有問題你來問他，他罵幾句，就算答覆了。吃的飯呢，臭豆腐乳，一點點鹽巴，一點堿菜，蠻好。最後，佛學那麼高明，臨死的時候，痛苦啊！眼淚都掉下來。一班弟子圍著他：“先生啊！此時你如何？”“沒有用。你們啊！從今以後，好好念佛吧！”學問越好，也有修道越難的弊病，所知障太多了。理知道的太多，你一講般若，有的人一大堆什麼都來了，般若是梵文，般若就是智慧的意思，他什麼都懂，上通天文、下知地理，跟我一樣，中間不通人事，有什麼用？所以我們大家要注意，理和學問是絕對要。學問不通，功夫做不好。但光去搞佛學的理，“理有成事之力，亦有奪事之能。”尤其是亂七八糟的學問多了，碰到一個境界，他自己下注解了，這是什麼境界，那又是什麼境界。常常我看到報告，“我說你很通理，呀！學問很好，唉！只可惜是你的佛的理，不是真正佛的理，叫做自有理由。”那有什麼辦法，就是假學問太多了，不成氣候。
“各取則兩傷，並觀則俱是。”所以功夫與學問要並進，福德與智慧是雙修的。你看《金剛經》上只講福德不講功德，對不對？別的經典上多講功德，少談福德。人生最大的福德是成道，成了佛悟了道才是大福報。所以《金剛經》說來說去是福慧雙修，就是事與理雙修。功德是你做好事做善事，蓋廟子辦大法事，那是求功德，所以達摩祖師跟梁武帝講：“並無功德。”梁武帝說我蓋大廟子做了那麼多的法事，你看我怎麼樣？“此乃人天小果，有漏之因。”達摩祖師說，你充其量他生來世福報大而已，有個人天小小的有漏果，死後或者升天，或者升大自在天，或者升大梵天，了不起天主給你做，最後還是墮落，非究竟之道。梁武帝所問，達摩祖師棒他一頓，然後一葦渡滿過河去了。他答覆他的是道，真正的菩提。
所以福德跟智慧要搞清楚，理多了，好像很有智慧，其實障礙你的福德，證不到佛果，所以說“各取則兩傷”，偏一邊不行。因此理事二者是要“並觀則俱是”，如果太執著一邊，都錯了。下面申述理由。
拜九年佛、睡叁年覺的奇僧
何謂顯理？若妙性未發，須假事行助顯莊嚴。如水澄清，魚石自現。
怎麼樣叫做功夫能顯出智慧來呢？由戒定才能夠得慧呢？戒定就修功夫。修功夫何以能夠顯理呢？因爲你沒有悟，“妙性未發”，本性還沒有開發，“須假事行”，你必須要多修行，多拜佛多誦經。所以我經常給出家同學們講，你們世間法要留意；又跟在家同學們講，要多留意出世法。“萬行門中不舍一法，實際理地不著一塵”。萬行門中包括一切心理行爲同做人的行爲，沒有一點可以馬虎。你說這個是小事情，這個是小善我不做，我要做大善，你一輩子卻沒有機會做大善。大善由小善而來，而實際理地，如果真悟了道，“本來無一物，何處惹塵埃？”處處一塵也不著，一切都要放下。
也就是說你沒有達到本空的時候，必須要念念注意，事事修行。你不要認爲磕頭不要緊，要緊得很哦！像我們修密宗先要磕滿十萬個大頭，拜滿十萬大拜。自己規定自己，拿一條鞭子一樣，到時間抽自己，功課沒有做完都睡不著。大家要曉得這個道理，什麼叫做學佛？就是對自己的要求非常嚴格，不可以馬虎。因此說“妙性未發，須假事行”。你沒有悟以前，必須借用功夫。做功夫不一定打坐，譬如有人天天拜佛，就是功夫。
我八、九歲的時候，父親拿了一本書，他曉得我嘴裏愛哼啊哈啊的，愛念《千家詩》。他說你把這一本詩集背會了，你要什麼，過年時我給你買。一看那些詩，有些字也不認得，小的時候，請老師教，一背就喜歡。後來父親告訴我，這本書是我們家鄉一個和尚的。他那個廟子靠海邊，小廟一個，大殿都是石頭方塊一塊一塊疊起來的。他打漁出身，出了家還是一個字也不認識，天天跪下來拜佛。他拜佛的地方，兩只手擦得那個石頭都光滑起來，兩個膝蓋跪下來，在石頭上留下了印痕。他拜了九年的佛，不拜了，睡覺去了，睡了多長時間？睡了叁年。他的師弟問師父：“這個師兄死了吧！”師父說：“說不定，你不要管。”師父罵了他後，還叫他倒一碗水放在他師兄屁股上，過叁天再去看看，水是不是還擺在那裏。結果水不動不搖，就這樣睡了叁年覺才爬起來，這下詩也會作，文也會作，什麼都會了。我小的時候第一本詩集就是念他那一本。我父親說這個很好，你念念看，因爲我父親很佩服他。
所以，你妙性一發，那不同了。而修行的門路，八萬四千法門，拜佛也是一個法門啊！當然打坐也是個法門之一，但你不要認爲非打坐不可。結果佛也不肯拜，什麼也不來，然後一天恍兮惚兮的，以爲這是一個法門，這不是法門，這是搖擺不定。所以說“妙性未發，須假事行，助顯莊嚴。”你這個是修福德，由功德開始進入福德的境界，幫助你顯出來自性的莊嚴清楚。
永明壽禅師說這就是“如水澄清，魚石自現。”你看，我們的腦筋渾得像一杯濁水一樣，你把自己約束起來拜佛念佛或者修種種的法門，等于把這個水，慢慢慢慢把它澄清下來了，水一澄清，水裏有石頭有魚就都看得清清楚楚，功夫到了。你不要認爲事行不重要，事行是大功德。當然事行不是你叁根香蕉一根香，或者這裏出一百元錢、那裏出五十元，以爲自己做好事。那做什麼好事？你反正一仟塊錢用不完，所以出五十塊，等你只有十塊錢，要買饅頭，不買饅頭就會餓死了，看到人家沒有飯吃，十塊錢給他，那才是大好事，自己甯可餓死，那是菩薩道。菩薩道不管你錢多少行多少，看你心地。
教理次第須辨明
何謂成事？若功行未圓，必仗理觀引發開導。
但是同時又講你必須要研究佛經，要通這個理，理才能使你成功修證，使福德圓滿、功德莊嚴，這個叫成事之功。因爲你懂了一點點道，曉得學佛的一點點路，但是你修行的功夫沒有到，如同一個沙彌出家，修行幾十年才可以成爲一個大和尚一樣，那是苦行來的，慢慢慢慢修來的，這是功行要圓。功行不圓滿呢，“必仗理觀”，必須先要學教理。所以在西藏我就非常贊歎，黃教密法的修法，六歲八歲出家當沙彌，第一步先學十二年的經教，到了二十歲左右，可以受戒了。真正的十二年教理學通了以後，才開始拜佛，先磕滿十萬個長頭，五體投地那麼拜，整個身體趴下去，一塊木板大家磕得那個木板都光了，十萬個長頭磕滿了，那是真功夫喔！這才慢慢地、漸漸地學一點叁皈依四皈依，至于上師相應法，還早呢？真傳你密法要到四五十歲了。受戒是九年，叁年沙彌戒，叁年比丘戒，這中間都要考察你，以後才受菩薩戒，這才叫做佛的製度。現在幾乎都沒有，現在連知道這樣的人、事的也都少之又少了，這很糟糕，很危險。所以說選通教理，才能成事，即是“功行未圓，必仗理觀引發開導”。
何謂覆理？若一向執事坐禅，反迷己眼。未識玄旨，徒勞念靜。
覆就是障礙蓋住了，我們喜歡打坐做功夫的朋友請注意，理始終不去參透，那麼永遠不會成功的，這就是覆理。如果你一向貪圖只以爲打坐就可以成功，越坐越久，盲修瞎練，沒有用，功夫做得再好，“反迷己眼，未識玄旨”，形而上的道理，玄之又玄的道理，你透不過去。“徒勞念靜”一天到晚光圖個清淨，那與道無關。
天真一現百妖除
何謂奪事？若天真頓朗，如日消冰。何須調心收攝伏捺。
再者，他說假如智慧高的人，“天真頓朗”，言下頓悟，一句話就開悟了，這種人如古代的禅師們，像馬祖的作略或德山棒、臨濟喝，一進門問佛法，給你一頓臭罵。“喝！”叫一聲就開悟了。什麼叫臨濟喝？就是罵你一下，你這就開悟了。爲什麼這些人能夠言下頓悟呢？“天真頓朗”，那麼一下本性就現前了。“如日消冰”，好像太陽一出來，大地就光明了，不須要一點一點地湊合打點，冰凍也就自然化掉了。因此又“何須調心”，每天坐在那裏，這個念頭慢慢去掉了，那個念頭又按下去了，在那裏“收攝伏捺”。今天，唉！念頭不大好，昨天，坐起來不對，今天這裏發麻，明天又那樣，這些都是在那裏調心，好像水上按空葫蘆一樣，這裏按下去，那一邊又冒起來。如果一天到晚打坐在那裏只搞這個事，這個不叫打坐，這叫玩把戲，玩給自己看，然後告訴菩薩我在用功，如此而已。
故經偈雲：若學諸叁…
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