..續本文上一頁身、口、意叁業的妙用。人們的心好象水一樣，水因風起浪，波動不平，隨即渾濁。若風平浪靜，水即澄清而光明，魚蝦悠遊，日月映現。人若修禅，自能排除妄念，伏斷煩惱，而心自寂靜不動，平正不倚。慧能六祖描繪禅相說：“兀兀不修善，騰騰不造惡，寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。”此中前二句是說習禅既不起煩惱造惡，也不用力修善；後兩句是說禅的境相是寂寂蕩蕩，空曠清淨，如太虛空，也就是心平的樣子。心既清淨平正，則于境來隨感隨應，不假思維，直往直來，而一切生活行動自然恰到好處，這就是所謂“行直”。六祖又雲：“汝但離卻善惡兩邊，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。”這種是說修禅的人心既清淨，則他的一言一行自然方便善巧，如理如律，成爲道德完美，軌範人天的覺者，所以六祖又說:“平直即是彌陀。”
3、相尚以德，豐美民安：古人有句格言：“與惡人交，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭；與善人交，如入芝蘭之室，久而不聞其香。”這話是教人交友要舍惡從善；同時也顯示出人與人間的言行和生活習慣，可以相互濡染、相互熏陶，而由直接或間接的影響形成風尚，由近及遠，由暫及久，而使多數人乃至整體歸于同化。人們若笃信佛教，專心習禅，自會相互影響，而使少數人的禅生活無形中形成多數人的禅生活，自而風俗純美，社會祥和，使人群相親相受，相敬相讓，在歡欣的氣氛中，安其居而樂其業。因爲禅是以“悲智等運”爲內心，以“真俗圓融”爲行動，又特別重視世俗谛所攝的倫理道德，故對社會能發生極大的影響。《壇經》雲：“恩則孝養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則衆惡無喧，苦口即是良藥，逆耳便是忠言。”這是說修禅的人具有高度的報恩思想，在家孝父母，愛國盡忠義，以謙讓的態度尊老愛幼，以忍辱的精神感化凶惡，而且還要接受別人批評，改正自己錯誤。學禅的人具有這樣的美德，當然就能處好人與人間錯綜複雜的關系，而使大家都能在和光照耀下，有文明、有禮貌地生活著。禅就是佛傳的“心印”，獲得了禅，就是以佛心爲心。釋迦如來慈愛娑婆世界的衆生，特建立以和合爲尚的僧團作模範，導引廣大人群，去人我自他的分別想，生起慈悲喜舍的無量心，使全球成爲親愛團結的大家庭。學禅的人心地無非，而自會“戒和同修”；忘人我的分別，而自會“身和同住”；常常觀照諸法實相，而自會“見和同解”；常以法自樂，而自會“意和同悅”；常有共同語言，而自會“口和無诤”；具同體大悲，而自會“利和同均”。人們有了禅心，自能上契如來慈愛衆生的本懷，而有著這麼多以和爲尚的生活內容，當然人與人間自會休戚相關，不相損惱，而親密無間、逍遙自在地生活著。同時也自會使人類不斷前進和升華。
叁、禅生活的豐美內容
1、靈知寂照，妙不可言：空白紙上可以寫鐵畫銀鈎的字，可以題音韻铿锵的詩，也可以繪五彩缤紛的畫。一幢雄偉的建築，裏面有一定的空間，就可以安然無恙地住人和陳列許多物品。阿拉伯數字上的零，是一個空洞而非實數的圈，但它卻能起很多的作用，圈的前面加上一，就是一十，若加上二，就是二十，再加上一圈，就是一百或二百，這樣不斷地加下去，就可以成爲由千而萬、乃至最大最大的實數。以上幾個例子，可以說明空與有的關系。空表面上是空無所有，而實質上卻能産生無窮的有。佛法把這一關系研究得非常深透，顯示得極爲徹底，而有“真空妙有”之說；意思是說妙有就在真空之中，要徹底地空，才能無窮地有。
這裏所說的真空，不是什麼都沒有，而是說空去人們主觀上的妄想雜念，煩惱執著，而清淨無相，才能顯出靈知寂照的禅心。禅心清淨無相，卻能于事事物物的性相，親證現觀，了了分明。一般人依名想概念有種種我執和法執，生起種種煩惱和所知障，作繭自縛，內蔽本有真心，外障事物真相。若得了禅，離言絕慮，自能于一切事物親證現觀。忘了“天”名，而親見頭上晴空萬裏太虛；忘了“地”名，而親見載華嶽而不重，枕河海而不泄的大地；忘了“山”名，而郁郁蒼蒼巍然高聳的山在；忘了“水”名，而碧綠蕩漾奔騰萬裏的江河擺在目前。這就是《維摩經》所說；“若人心淨，便見此土功德莊嚴”的實意。慧能六祖形容禅相說：“心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心。”此中前二句是說禅心清淨，如太虛空，即是真空；後二句說禅的妙用無窮，是妙有。究竟禅所具備的妙用象什麼樣呢
那只能說“惟證乃知”。一般人以此沒有親證，認識能力低下，想也想不到它的實況，說也說不出它的具體情景，只能對它依稀仿佛地說，無物不無，無物不有，清淨無相，妙用無邊。妙用無邊者，妙之至極，難以語言形容之也。
2、自在超脫，無往不樂：人們日常在苦樂環境的感受上，執有受者；在對環境的處理上，執有作者，又執此受者作者是支配身體的主宰者，也就是真實的自我。同時常把自然界和社會界的種種複雜現象，依種種名言，而一一執爲實物。自我在種種實物的包圍之中，也就是在周圍的環境中，東撞撞，西碰碰，時時刻刻與外物掙紮磋磨，憂喜頻生，貪嗔疊起，而與通于過去、現在、未來叁世的業果關系循環往複地勾纏著。由是人們的認識始終爲自己妄執倒想的濃雲密霧所籠罩而不見真；生命與生活始終在煩惱業報的圈子裏轉動不停，衆苦逼惱之不已，安有自在真樂之可言
如果人們能學佛通禅，就會得“般若叁昧”。般若是智慧，淨智放光，自能照破顛倒妄想，斷除煩惱業障，心體上一塵不染，生活上寸絲不挂，自必超然解脫，無往而不自在。六祖說：“但淨本心，使六識出六門，于六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，是名般若叁昧。”這段禅語恰好描述了禅生活在境上無挂無礙的自在相。
成就了般若叁昧的禅，在心地上超然解脫，當然在身語的活動上就會隨緣任運，無拘無滯。古代許多禅僧，一生行腳，不來而來，不去而去，周遊名山大川，飽賞自然美景。有時高山頂上草庵靜居，身坐鬥室之中，神遊大千之外。又禅者觀賞花木，則覺“郁郁黃花，無非般若；蒼蒼翠竹，盡是真如”。遊山玩水，則覺“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身”。從事勞動，則“擔水砍柴，無非妙道”。平常閑居，則“饑餐悶眠，皆飽法味”。出入鬧市，則見而無所見，聞而無所聞，與獨處空林無異。縱臨生死緊要關頭，也非常從容安靜，所以古代許多禅德往往談笑之間，安祥而逝。總之，成就了“般若叁昧”的禅，則處處解脫，時時自在，而有無窮妙樂，所以玄覺禅師說：“行亦禅、坐亦禅、語默動靜體安然。”
3、萬善具足，衆美齊臻：禅是一種道德而藝術的生活，是盡善盡美的精神活動。佛法是世出世間一切善法的無盡寶藏，其具體內容不外是“戒、定、慧”叁學，而禅是解行相應，統攝戒、定、慧的總持法門，所以六祖談禅的德相時說：“心地無非自性戒，心地無亂自性定，心地無癡自性慧，不增不減自金剛，身去身來本叁昧。”因爲禅是佛性的彰顯，所以禅就是以佛性的清淨無相爲其相，以其最極微妙之用爲其用。從戒的角度說，它就是身語意如法如律的活動而純粹無疵；從定的角度說，它自能如如不動，不取于相，而妙湛圓寂；從慧的角度說，它自能通達世俗勝義二谛所攝諸真實義，而有著一切妙智，故可以毫不猶豫地說，禅是一切善法的總彙。
禅不僅是衆善之源，而且它具有豐富的藝術性，有著無窮的美。因爲禅不僅是某一個人最高修養上的心靈之美，而且它帶生活上普遍性，常常表現爲佛教文化各種藝術之美。現在暫以中國佛教文化爲例：在五臺山常常雲霞掩映的金碧輝煌的菩薩頂，在應縣巧奪天工、觀衆如雲的木塔，令人一望而驚歎不已的樂山大佛，舉世聞名的敦煌、雲岡和龍門石窟的造像，各地許多香煙燎繞、燈燭輝煌而爲海內外人所樂遊朝拜的名勝古寺。這些都是佛教藝術表現在建築雕塑上的美。龍蛇飛動，揚名古今的懷素書法，博得蘇東坡高度評價而謂其爲“如燈取影、逆來順往，旁現側出，出新意于法度之中，寄妙理于豪放之外”的吳道子人物畫，這些都是佛教藝術表現在書法繪畫上的美。在文學方面，中國自來有許多詩人詞客都受到佛教文化思想的影響，而作爲他們寫作上的靈魂；甚至如流傳中外的陶淵明的田園詩、王摩诘的山水詩，多是把禅意化爲詩意，而生動形象表現于吟詠。前者如雲：“采菊樂籬下，悠然見南山，山色日夕佳，飛鳥相與還，此中有真意，欲辯已忘言。”這直接是描述他活生生的參禅悟境。後者如雲：“晚年爲好道，歸臥南山陲，興來每獨往，勝事空自知，行到水窮處，坐看雲起時”的佳句，這俨然是把他修禅的悟境變相地從平淡的生活上來加以描繪了。東坡居士常與佛印禅師往來，他的詩句也常從禅意中來，如詠廬山絕句：“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，只緣身在此山中。”這是把超然于塵埃之外、然後能見本來面目的禅理，用借喻的手法寫出這樣脍炙人口的絕唱。宴殊詞中的“無可奈何花落去，似曾相識燕歸來”的妙句，常常爲人所樂聞樂道，而盛傳不衰，就是他把佛家所說“諸行無常”的實相義，不知不覺地運用到填詞的造句上來，而讀起來引人入勝，在人生的現實的究竟處回味。中國古代的小說，大多數是在佛教善有善報、惡有惡報的因果理論指導下寫作的，最突出的是曾列爲中國小說四大名著之一的《西遊記》，簡直把佛學上貪、嗔、癡叁毒是魔王，煩惱業報是魔障，清淨般若是戰勝魔王、掃除魔障的無敵將軍的理論，而用神通廣大的孫悟空保唐僧西天取經，降伏無數妖精，掃除重重障礙的故事情節，來加以生動而形象的描述，使人讀起來是一番活生生的事擺在眼前一樣。
以上所舉中國佛教藝術各方面事迹，從外表看，似乎與禅沒有直接關系，而實質上它就是中國人社會性的禅生活的表現形式。因爲人人都有禅心所依的佛性，人們在聚精會神的工作時，心即專注一境，即有定，有定自有巧慧，這就是佛性靈光的顯現，也就是有了禅心。由于禅心的靈機妙用，就自會有精巧絕倫的造作，這是成就卓越藝術的作者一邊的事。在欣賞卓越藝術成就的人，只有專心審美，就會引起美感、快感和神妙感，而開發了他自己的妙明真心，自有或多或少的禅相現前。因之，任何一種高級的藝術品，特別是佛教文化中的優美藝術，造作者一定要有禅心的專注，才能有極其精巧的成就，參觀者一定要有禅心的靈感，才能有深入的鑒賞，而可統稱之爲禅生活中的藝術。禅在個人修養上有妙不可言的心靈之美，而在佛教的藝術上則是殊姿異態，燦麗非常，可供萬衆觀賞之美。總起來說，禅具衆美，誰曰不宜
四、積極而正確地樹立禅風
如上所述禅生活的意義如此偉大，其內容如此豐富，怎樣才能使此高尚生活達到普及、而風靡全球呢
以筆者的管見，人們若欲達到這一目的，就必須在禅的學習上，有正確而充實的內容；在其傳播上樹立起純正而健美的禅風。
正確的禅是“解行相應”，“宗說兼通”，“法印”與“心印”的融合。禅的實質就是六祖所說的“般若叁昧”。般若之智，世人本有，但因妄想執著而不顯了，便成迷而不覺，沈淪生死凡夫。人們若欲解脫生死，就必須破迷開悟，成爲自覺覺他、覺行圓滿的佛，所以佛道即是覺道，學佛就是力行自覺覺他的事。佛所說的種種教法，就是佛陀智慧的等流，依佛智慧等流所說的法，多聞熏習，如理作意，就能爲殊勝的條件，引發人們的佛性放光起用，而有般若智生。所以佛陀教人的大法，主要是由聞而思、由思而修；祖師傳法也講“說通及心通”。
人們的迷，主要是于無實體的個體人，執有實我；于緣生諸法，無有實體，而執爲實法。覺道的重點主是在無我的個體人上通達無我，在無有實體的諸法上通達無法，所以佛在大乘《般若經》中反複闡明我法二空，一切無所得的勝義谛理。但是要深入理解般若妙谛，必須依《解深密經》中道了義教所說“叁性、叁無性”的真實義：我空法空是空去“依他起性”、“圓成實性”上的種種“遍計所執”，非依他圓成亦空無所有。如是則依、圓非空，遍計非有，而成爲非有非空、真俗圓融的中道實相。悟此中道實相，才能引起不落兩邊的自性般若，而堪稱“說通”，也就是掌握了大乘言忘慮絕的“一實相印”。同時也包括對“諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜”叁法印的通達，而證得文字般若。把文字般若通達的諸法實相義，運用在心地上，而“無心于事，無事于心”，則心自廓然。若有時仍起妄念倒想，則用“念起即覺、覺之即無”的察念功夫。久之，自會“外息諸緣，內心無喘”，而清淨寂照，當言而言，不取言相，當行而行，不取行相，達到“無所住而生其心”的禅境，這就是所謂“宗通”，也就是由掌握了“法印”而獲得的“心印”。在教方面，自己如何學、如何修，就如何教人、示人，首先開導他們精究“般若”、“瑜伽”等教義，通達我法二空的中道實相，掌握“叁法印”和“一實相印”。主要學慧能大師教化門徒，人如何問，就如何答，顯說而不隱語，直言而不暗示，使聞者皆能言下大悟；同時還要學佛陀的大悲心，凡說一法，惟恐聽者不悟，再叁說、反複說，淋漓盡致，百說不厭，而使聽者茅塞頓開，豁然徹悟。此外還要以身作則，導人愛國愛教、尊敬叁寶、救濟貧苦、戒殺放生，使真參實悟與廣積福德，兩全其美。凡學禅者能如是學，如是教，則自有正確而豐富的內容，此行彼效，展轉相引，燈燈相傳，而自會油然成風，形成社會性的禅生活。
以上所論是筆者多年來學禅傳禅實際生活的總結，有不少人向道心切，前來問法，我爲他們講《金剛經》、《心經》、《壇經》，並融合“瑜伽”教義來談真空實相，他們都能逐漸通曉，由此入門，而生“文字般若”。甚至有些男女居士，目不識丁，由于他們決心大，問法虔誠，我以大悲心爲他們開示二空真理，一說不解，便舉種種譬喻，反複說至百余次，結果都能懂得《金剛經》、《壇經》等寶典的真實義，而向自心求佛，不但入門，且有正確而深入的悟境，見到定慧等持的禅相。故上面所說學禅傳禅的內容與方法，有充分的理論和事實爲依據，絕非杜撰空談，願與讀者共勉。
《豐富多彩的禅生活》全文閱讀結束。