..續本文上一頁本功能。
但是現在我們還是講憶想的範圍因此我們要了解自己，你看世界上任何一個人，所有的夢你把它兜攏來，都屬于平常見過聽過了解過回想過的經驗，你沒有想過、見過、聽過，你絕不會夢到過。所以西方人畫的天堂，是西方那個境界；東方人畫的天堂，東方人的境界。人類的思想範圍就是那麼狹小，超不過它現有知識的程度。爲什麼如此？因爲人不能明心，不能明白自己身心的本體，無量無邊的作用發不起來，所以都在有量有邊的限度之間輪回。一切凡夫的修行，他的觀念往往落在憶或想中，再不就是現有的意識狀態中而不自知。在此我們要注意這句“凡夫憶想分別”所標明的這叁種心理狀態。若是佛眼的見道，絕不如此。
聖人不信用五眼
複次，五眼因緣和合生，皆是作相，虛诳不實。佛不信不用。是故言不以五眼見。
再者，世間看東西沒有不靠肉眼的，我們這個依眼神經腦神經的肉眼，是“因緣和合生”。一個人幻想多了，于一般現實中另外看到東西，那不是這個眼睛的作用，而是憶想分別作用，是精神的錯亂。若是悟了道那一種眼的作用叫它是慧眼、法眼，屬于精神思想的高廣領域；沒有悟道以前，則是非量，屬于種種精神病態。但是，不管是哪一種眼，包括佛眼，都是因緣和合而生。佛法講世間現象離不開因緣，世間法一切有形的東西都是因緣和合而成。譬如我們眼睛能夠看得見東西，要九個因緣，這還是簡單的、粗的歸納。眼睛前面如果沒有空間、沒有距離，就看不見。沒有光，看不見。必須空與光加上腦神經、眼神經等等的作用才能夠看見。耳朵能聽要有八個因緣，耳朵不須要光，所以這個因素可以去掉了。至于鼻子的作用，條件又減少下來，這些道理留待講唯識時再說。
“眼”能見是因緣和合而生，“和合”是佛經的舊文，中國的古詞，拿現在話講就是撮合攏來發生看見的作用。所以下面告訴你“皆是作相”，那都是人爲的後天造作出來的作用、現象，這是虛妄不實，靠不住的。譬如我們都曉得人閉著眼睛那個妄想叫做作夢，卻都忘記了現在瞪起眼睛也是在作夢。我看到你，你看到我，全是作夢境界。因此，把眼睛一閉，前面就看不見了，也就夢過了，原來所見只是“虛诳不實。”“虛诳不實”並不是講沒有，有，但只是偶然的、暫時的，不實在，只是騙人地虛晃一下。因此真正悟到佛理的人，“不信不用”，不信什麼？不信世間一切是真實的，甚至于不用，不在上面繼續作文章。
我們人經常喜歡聽人家講些消息謠言，或者對人的批評，中國文化有一句千古名言的老話：“謠言止于智者”。世間上的謠言、空話、虛妄不實的話，或者對一個人的誹謗，或者對一個人的贊歎，或者對一件事情的曲扭，這是人與人之間都會碰到的事。但是這種謠言到哪裏爲止呢？碰到一個絕對有智慧的高明人就完了，這個謠言造不起來了。謠言止于智者，也就是非量止于智者，這便是“不信不用”，這樣才叫大智度。如果佛執一個佛眼在用，那就不是真佛眼，他也不是真佛了。
大菩薩的好毛病
又問曰：舍利弗知心相常淨，何以故問？
這裏又提出一個問題，那難道佛的弟子舍利弗，他也是悟了道的，在佛的弟子裏智慧第一，他還不知道這個心，自心本身本性本來是永遠清淨的，何以他還要懷疑而提出見道明心見性這個問題來？
答曰：以菩薩發阿耨多羅叁藐叁菩提心，深入深著，故雖聞心畢竟空、常清淨。猶憶想分別，取是無心相。以是故問是無心相心，爲有爲無？
這裏又要特別注意了！我們經常說大話，要修大乘佛法。大乘佛法難得很喔！修大乘佛法非大願力不可，不然就最容易墮落下去。大乘是走入世的路子，先入世間這個汙染的大缸，你非給它染汙不可。所以大菩薩要發無上正等正覺的心，也就是先要真有求大徹大悟佛法的決心，才能成就大乘佛法。但是走大乘路子容易犯一個最大的毛病，什麼毛病？“深入深著”。你說菩薩道非入世不可，不然你的願力始終不會那麼廣博，不會那麼普及；這一走廣博普及了，就越陷越深，幾乎到達不可以自拔，等于是騎虎難下。其次，願力越大，執著于願力的實行也越強，這是菩薩戒律，屬于大戒的地方，“深入深著”，行菩薩道容易走入這種情形。但是，不走菩薩道的路，不能“深入深著”，又不能成就其大願力。
所以有人提出問題：舍利弗既然已經明白此心本來是淨土，本來是清淨，何以還問這個道理？永明壽禅師就答說：“菩薩發阿耨多羅叁藐叁菩提心，深入深著，故雖聞心畢竟空、常清淨。猶憶想分別。” 大乘菩薩境界妄念不大容易斷，往往在妄念裏頭打滾。要行願必然就會深入深著，雖然了解自心本來就是涅槃，“雖聞心畢竟空、常清淨”，本來就清淨，理上到了，但因“深入深著”，而“取是無心相”，又去揣摸無心的境界，因此還在憶想分別中。這是大菩薩們的好處，也是大菩薩們的大病所在。“以是故問是無心相心，爲有爲無？”因此舍利弗提出這個問題，明知道這個心本來空，爲什麼空不了？並且此心究竟是有還是空的？
無等等心非斷滅
若有，雲何言無心相。若無，何以贊歎是無等等心，當成佛道。須菩提答：是無心相中，畢竟清淨。有無不可得，不應難。
“若有，雲何言無心相。”假使這個心的體，生命心性這個功能本來是有，何以佛經講心性的相是無相呢？
“若無，何以贊歎是無等等心，當成佛道。”如果心性本來是無的、空的，爲什麼我們中國人幾乎都會念的二百六十個字的《心經》“是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛”。佛法是真實不虛，不是虛幻空的喔！《心經》前面是講“不生不滅，不垢不淨，不增不減”，下面則一路眼耳鼻舌身意地無呀無到底，都空完了，最後爲什麼又來一句“真實不虛”？這是什麼道理？
爲什麼一下一路講空，然後經典上又一下贊歎這個心是“無等等心，當成佛道。”“無等等心”是佛經上常用的文學句子，這類句子都很美，把一個超升的哲學，包括科學的邏輯，無法用文藝來表達的，結果用文藝表達得妙不可言。什麼叫“無等等”？無法給它兩個來相等，此心是這樣無等等之心，沒有可以與之相等的東西，沒有一堆啰哩啰嗦的東西，無等之等。必須了解無等等心，才能成佛道。
舍利弗提出這些問題，接著由須菩提來答覆。我們曉得佛的弟子裏頭舍利弗尊者智慧第一，須菩提尊者解空第一，所以《金剛經》就以他作代表。
“須菩提答：是無心相中，畢竟清淨。有無不可得，不應難。” 他說我們要曉得佛所提示我們我們的心性之體，其相與用皆空，是無心的相與用。換句話說佛經告訴我們“圓明清淨”，既然圓明清淨，就沒得空了，有一個空就不清淨，連空也空了，才是究竟的圓明清淨。有一個有更不清淨，有當然要空，但你說我有空了，有個空，已經等于有個有。有一個空就不是無等之等，所以連空也空，畢竟清淨。
清淨就是清淨，你說清淨是什麼樣子，清淨有個樣子就不叫清淨。所以須菩提答覆說“是無心相中，畢竟清淨。”真無心是徹底清淨，“有無不可得”，說一個有是多余，說一個空也是多余。“不應難”，這個難不是困難，是你不要故意問問題，你這個問題沒有什麼值得懷疑的。
舍利弗複問：何等是無心相？須菩提答：畢竟空一切諸法無分別，是名無心相。此無心相，是即心無心，非待斷滅。
非常重要的一段話。舍利弗提出來問：“何等是無心相？”什麼情形才可以說是悟道了，證到了空的無心的境界。須菩提的答覆是，畢竟徹底的一切法皆空。什麼叫做空呢？就是“一切諸法無分別”，意境上不起分別。假定你現在說我很空，外緣一切都放下了，你有個空就是意識在起分別，你跟不空在相對。你覺得自己很清閑，正在那裏忙呢！譬如有些人打坐，坐在那裏說我空了，什麼都不想，這是求個清閑。他一天到晚很忙地在把握那個清閑，如果你叫他：“喂！幫我一下。”“不行，妨礙我的清淨。”這不是畢竟空。畢竟空是一切諸法沒有分別，不起分別。忙中也清淨啊！在那什麼狀況都是閑，所以叫做無心相。
下面接著告訴我們，此無心相，“是即心無心”。你們要求個空嗎？空念頭嗎？他說你的心當下就自己空的，不是你去空它的。譬如我們每天的每個念頭，毫不停留。它本“即心無心”，用了便休。你要造一個空的境界出來，那是你的分別，不是真的空，換句話說佛法所講的空，是它來空的，不是你去空它。如果打坐用功夫求出一個空境界，那是造作相，那是妄念造出來。所以“是即心無心，非待斷滅”，不是說我兩條腿盤起來，“不要吵哦！我現在空了”。那是把一切割斷了，自己守一個範圍的空，根本是妄念境界，不是真空。這下落于佛法的大戒——斷見、斷滅相。空不是斷滅相，“即心無心”，也就是六祖悟道所講的“本來無一物，何處惹塵埃”。空是什麼？當下即是。當下你這個念頭不要把握它，它自己跑掉了，本空嘛！何必去找個空？“非待斷滅”，等待你做功夫來斷一切妄想證得空，那就錯了。再來又引出佛經來證明。
《宗鏡錄略講下冊 (第叁十五章)》全文閱讀結束。