..續本文上一頁，以靜慮爲相，以止觀爲內容，專注一境，令心寂靜輕安，于所觀義理，谛審思維，了了分明，是之謂定。佛教定學，大乘以小乘爲基，出世道以世間禅爲基。世間禅九止、六觀、四禅、八定，次第欣羨上界，厭離下地，亦得一分清淨相應，故四禅有舍念清淨之名。出世離欲欣羨涅槃之樂，厭離世間之苦，依苦、集、滅、道四谛修習止觀。依色、受、想、行、識五蘊，觀人我了不可得，由斯得入我空真如，而令心解脫清淨。修菩薩行者所修禅定，更爲殊勝，如《攝大乘論》說有“光明、集福定王、賢守健行”等無量叁摩地。如是諸定，總依所知障淨智所行真如，隨順離言法性、掃一切相而修止觀，破我法二執，而顯最極清淨，故“佛世尊爲彼散地迦多衍那作如是說，散地比丘不依于地而修靜慮，不依于水，不依于火，不依于風，不依空處，不依識處，不依無所有處，不依非想非非想處，不依此世他世，不依日月光輪，不依見聞覺知，不依所求所得，不依意隨尋伺，不依一切而修習靜慮。雲何修習靜慮？比丘不依于地而修靜慮，廣說乃至不依一切而修靜慮。散地比丘或有于地除遣地想，或有于水除遣水想，廣說乃至或于一切除一切想。如是而修靜慮。”(見《瑜伽真實品》引文)此段佛語，意謂修習靜慮當依諸法離言自性，緣平等真如而修，真如是諸法實相，實相是無相之相，依無相之相的真如修靜慮，就是要除遣地想乃至除遣一切想，離一切想，遣一切相而入于清淨實相。
由定發慧，故次定學而有慧學。“慧”是別境心所之一，佛典對彼所下的定義是“于所觀境，簡擇爲性，斷疑爲業。”這是說，對于所觀事理分析思維得出肯定的結論，而有著決定不疑的見解，是之謂慧。但是慧通世俗勝義，也就是有世出世間之分，佛學所講的慧，主要是勝義的、出世的無漏智慧。世俗一般都是以自我爲中心，以文字語言爲工具，對一些事理進行分析和推斷。這種智慧是有過失的、多謬誤的，而佛學中的慧學就是從無我角度出發，徹底澄清名言，于諸事理現觀實證、而又善巧地利用名言分別的無漏妙慧，這就是無分別智。此智有加行、根本、後得叁種，小乘的無分別智是對于色、受、想、行、識五蘊，反複觀察，悟入和親證無我真理，斷由我執引起的煩惱障。大乘所講慧學，是依于萬法唯識和緣起性空的真理，反複思維觀察，悟入和親證我空和一切法空的勝義，也就是現觀二空所顯真如，因而大乘所講的無分別智無論是“加行”、“根本”或“後得”，都是以清淨爲相，《攝大乘論》“增上慧學”頌雲：“如虛空無染，是無分別智，種種極重惡，由唯信勝解。如虛空無染，是無分別智，解脫一切障，具成辦相應。如虛空無染，是無分別智，常行于世間，非世法所染。”此中初頌顯“加行無分別智”，諸大乘人依暖、頂、忍、世第一法四加行位，觀人法二空，得如實智，是隨順根本無分別智的淨慧。此種無分別智是嚴格信守佛說的教理所起的決定勝解，是“法隨信行”，故言“由唯信勝解”。次頌顯“根本無分別智”，此智言語道斷，心行處滅，能觀智與所觀境如如相應，現現覺了，親證離言法性，正斷煩惱所知二障。後頌顯“後得無分別智”，此智依所親證二空真如離言法性，而方便善巧隨順世俗安立種種教法，爲他人解說，令起信行，是雖有分別而無執著的無分別智，此與根本智同屬“法隨法行”，因爲有了親證，就可以依自所證境建立種種妙法，證人臨濟所說“無位真人”那樣——“隨處作主，立處皆真”。加行、根本、後得叁無分別智，雖有隨信行和隨法行之異，但總以清淨無相的真如爲所緣境，此境如太虛空，廓然無相，故依大乘慧學修學即可得無分別智，令心得徹底清淨。
(二)四智相應心品 佛經裏常說“阿耨多羅叁藐叁菩提”，義爲無上正等正覺，證此菩提者，即是自覺覺他、覺行圓滿的佛。成了佛，其心理完全清淨而無少分雜染，因爲到此地步，其心理結構已徹底有著由染而淨的變革。人們在未轉依前，八識心王居于主導地位，而慧僅僅是一般心所，性通叁性，從屬于心王；既得轉依，慧性是善，由原來從屬的地位而上升到主導的地位，八識心王由原來主導的地位，下降爲從屬于智的心品，以淨智爲主的心理結構其內外全體無不清淨。由于識的轉變有異，而淨智的體用有殊。直言之，就是由阿賴耶識轉化爲大圓鏡智相應心品，由末那識轉化爲平等性智相應心品，由意識轉化爲妙觀察智相應心品，由前五識轉化爲成所作智相應心品。
什麼是大圓鏡智相應心品呢？《成唯識論》雲：“謂此心品，離諸分別，所緣行相，微細難知，不妄不愚，一切境相。性相清淨離諸雜染，純淨圓德現種依持，能現能生身土智影；無間無斷，窮未來際，如大圓鏡，現衆色相。”在有漏位，賴耶識持諸染種，變現一切染法及有漏色身。轉化爲大圓淨智心品，則持一切淨法種，變現種種淨法及圓滿報身，體常清淨圓明，如大圓鏡，光照十方塵刹。什麼是平等性智相應心品呢？《成唯識論》雲：“謂此心品，觀一切法自他有情，悉皆平等。大慈悲等恒共相應，隨諸有情所樂示現受用身土影像差別。妙觀察智不共所依，無住涅槃之所建立。一味相續，窮未來際。”在有漏位，末那識起人我法我俱生二執，爲意識生起的根門；轉爲平等性智，則無俱生二執，于染淨諸法、人我自他平等觀察，恒興大悲，爲登地菩薩現他受用身土進行饒益。同時亦爲妙觀察智不共所依。什麼是妙觀察智相應心品呢？《成唯識論》雲：“謂此心品，善觀諸法自相共相，無礙而轉，攝觀無量總持之門，及所發生功德珍寶。于大衆會，能現無邊作用差別皆得自在。雨大法雨，斷一切疑，令諸有情皆獲利樂”。在有漏位，意識遍計熾盛，造作力強，能遍分別一切諸法；轉化爲淨智心品，則表現爲方便善巧的妙觀察智，于諸法自相共相，于有情根性差別，皆能如理如量進行觀察，而自在無礙。于大衆會，能現無邊作用差別，說法斷疑，無不稱量。什麼是成所作智相應心品呢？《成唯識論》雲：“謂此心品，爲欲利樂諸有情故，普于十方示現種種變化叁業，成本願力所應作事。”在有漏位，前五識但緣事境，不緣理性，及轉化爲淨智，則帶相觀空，普于世間，隨類化導，施作佛事，而爲成所作智。
與四智相應的心品有幾？應知四智各有清淨五遍行、五別境、十一善法和各自淨識，共二十二法。在有漏位，與八識相應的心所共五十一法。轉依後，清淨四智盡善盡美，故不與二十六煩惱相應；四智純一無染，故不與不定心所相應。遍行心所遍與一切識一切智相應，缺一則識或智不生，故淨智必與之相應。至于別境和善心所亦能與四智相應者，《成唯識論》釋之雲：“常樂證知所觀境故，于所觀境恒印持故，于曾受境恒明記故，世尊無有不定心故，于一切法常抉擇故，極淨信等常相應故，無染汙故，無散動故。”以如是義，故淨智得與別境和善心所相應。其與各自淨識相應者，言轉識成智，不言舍識故；名心品者，簡異心所，染淨不濫故。
如是四智相應心品是大菩提，意即純清淨的心理現象。
六、觀心與識心
佛教心理學在方法上，特重“觀心”；因爲“觀心”才能“識心”。心爲諸法之本，萬化之源，而心亦是一法，亦以萬法爲因緣而生住。識心則知一切法的實相和心的本性，由斯而得解脫，成就如前所說四智相應心品的大菩提，以故《心地觀經》作如是說；“叁界之中，以心爲主，故能觀心者究竟解脫；不能觀者，永處纏縛。”
怎樣觀心呢？觀心多術，而主要當從緣起的道理觀察，佛陀特立“癡觀緣起”的法門。叁界唯心、萬法唯識的教理，皆依緣起義而建立。《楞伽經》雲：“由自心執著，心似外境轉，彼所見非有，是故說唯心。”由觀自心執著，便導致心變現似外境相的緣起道理，是觀心的善巧方便。人們的心通常向外逐物，而不反觀自心，因而不明了心及心所變現諸境，皆由內因緣生，如夢境，如幻相，有而非真，雖有實無，這就叫做“無明”。由“無明住地”引生一切煩惱和執著。本來一切法皆由心隨因緣勢力變現，自無定性，亦無定相，無有實體，不是什麼東西，也就是無實自性，而世俗不了，于一一幻相，施設種種名言，認爲某事即某名，某名即某事，而兩者同一自性。一般人依名取相，由無始來習慣勢力不自覺地、牢固地執著某名即是某事，而肯定其爲實有，于外境如此。同時于己由色(物質)、受、想、行、識五蘊聚集的個體人依名取相，執爲實有，是爲我執。在我法二執與生俱來無時舍離的前提下，人們的見聞覺知始終在顛倒的錯覺之中。這種以執著爲內容的錯覺有叁特點：①于雖有實無的影相境上，執爲真實不虛，恒有不變，是“執幻爲真”；②依假立的名言，以取事相，結果只得假名，而愚者不覺其假，是“執假爲實”；③種種自性，種種差別，皆依假名而立，而強執諸法實有自性，是“執無爲有”。具此叁種顛倒妄執，故是錯覺。由于認識上有了錯覺，不期然而然地會使人們的種種造作陷于懵懂的盲動之中。這種盲動，亦具叁特點：①不順正理，倒行逆施，是爲“妄作”；②沒有抓住事物本質而依表面事相處理，隔靴搔癢，望山伐木，是爲“唐勞”；③有情自他以迷相接，以妄相與，共造染業，一同沈淪，是爲“罪惡”。具此叁種謬誤特點，是爲盲動。由于依名取相執我執法的錯覺時時熏習“本識”，便有“名言習氣”和“我執習氣”；由于種種帶有染汙性盲動的不斷熏習本識，便有招感欲界、色界、無色界叁有依正二報的“有支習氣”，本識受熏，這些習氣聚集于本識之中，而本識就成了異熟識。異熟識執持叁種習氣，變異成熟，以名言、我執習氣爲內在根據，以有支習氣爲內在助力，便會隨此內因緣力變現帶有階段性的特定的生命體(根身)和特定的生活環境(器界)。由是因果酬引，展轉循環，而形成輪回無窮的世間…
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