宗鏡錄略講下冊 (第叁十叁章)
南懷瑾教授講述
第叁十叁章 有心鬼神看透你
上次《宗鏡錄》中所提出的是屬于明心見性以後到了無心地真正成就，最後是關于有知性與無知性的問題，表面上看起來非常簡單，卻是學佛最高也是最基本、最深刻的問題。換句話說，真正入大定、見性成就大智慧的人究竟是有知或無知。就此永明壽禅師在答辯中提到，“辯知無能所”，真證到了是無能也無所，這似是無知的境界，然而，“豈渾無用，始是無心”，但是無心並不是完全無知。“譬如明鏡照物”，無心而照，而鏡像自然明明曆曆。“當知一切衆生，恒自無心”，還不講佛的境界，就是我們一般的衆生本來就是無心的。這就是要我們自己去體會了，比如大家在聽課，我在講話是不是有心？假如是無心，何以聽得見？何以能夠講話？假如是有心，爲何這個話講過了，聽過了就沒有了？這確實是個大問題。
“心體本來常寂”，什麼是無心？要注意下面的文字，這涉及用功夫與悟道，體跟用連起來的道理。心之體，心的原始本體是常寂，是永恒清淨的，染汙不上的，是不增不減、不垢不淨的。雖然心體是常寂清淨，卻“寂而常用”，因爲常寂是空，因此能起普遍地用；假使不空就不能普遍的用。所有《大般若經》佛理的討論翻過來、翻過去幾百卷，後來大家又诤論了幾千年，關鍵就在這裏。“用而常寂，隨境鑒辯，皆是實性自爾”，一切衆生同諸佛菩薩的自性一樣，本來是這個樣子。並不是有心去修，修出一個無心來，那是個笑話。這基本是矛盾的，既然是無心何必要你去修？修了半天要修到無心，那現在不是在白忙嗎？所以在這裏所講實在是太嚴重了，爲了講這本書其他段落，我們也只好就這樣跳過去。大家可以整篇前文後句連貫地去深思體會。
就這麼“了”！
只謂衆生不了自心常寂，妄計有心，心便成境。
因爲“衆生不了自心”，這個“了”在這裏不是明白、知道的意思，而是解脫、徹底解決的意思。
所以“只謂衆生不了自心常寂”，這個“了”很難，一個人真能夠了，一切都了就一筆勾銷，一切清淨。這不是消極而是徹底地解決了。因此“不了自心常寂”，不能透徹悟到，現在悟到還不行，要事實上、功夫上證到。但只有功夫做到也不行，要理上透徹了。事理兩個都徹底了，要了了自心常寂，心本來是永恒的寂滅境界，就是不生不滅、不垢不淨、不增不減，這是對心常寂的形容。因爲衆生不了解這個，沒有證到自己本來這個心就是這樣，所以一直在那裏惹事生非，其實一切不要你去忙，也不要經過叁大阿僧祇劫去忙，你本因爲不了，所以慢慢開始修持，經過叁大阿僧祇劫的修持，最後還是要了，最後回家做如來。所以，中國佛教稱爲歸家穩坐，最後還是回到清淨寂滅的本家。
別在光影門頭上玩弄精神
因爲衆生不了自心常寂，因此“妄計有心”，怎麼樣修持呢？就是拿有心去修持。憑良心講，我們在坐的男女老幼哪個修道不算有心啊！而且還都是做生意的心態，想一本萬利，打一天坐就想成佛，這個妄想多大？燒一柱香就想有無量的功德。至少，拜一拜保佑我的丈夫，或太太、子女都好，而且鈔票也有，體育獎券也中獎等等一大堆，這是那麼一柱香，處處卻都是有心求，而佛法最後是證入無心之果，這基本上不是個大矛盾、大笑話嗎？此其一。
再說，大家用功夫來修定也好，或修其他各種法門也好，哪個不是在有境界的地方玩弄，這就叫玩弄光影。玩弄光影是禅宗的用語，王陽明用儒家的觀念叫玩弄精神。一切的境界，你坐在那裏放光也好、動地也好，都是自己精神的變化。其原因都是妄計有心。因此“心便成境”，你有心去練一個功夫，修什麼功夫都修得出來，但那不是道。要是把練出來的功夫認爲是道，那就是自欺了。道是要了自心常寂，本來無相。大家都看過《六祖壇經》的“本來無一物，何處惹塵埃”，那你說，我做到了，我坐下來什麼都不求就是本來無一物，除了傻瓜及白癡以外，你那個本來無一物正是個境界，還是心造出來的。
五字真言與千杯的秘密
以即心無心故，心恒是理；即理無理故，理恒是心。
心之體本無，因此古人有心體本無論。所謂本無，也就是本空。本來就空，這個空不是你造出來的。“以即心無心”，因爲本心是無心，“故心恒是理”，所以，心不叫心了而是理。後來宋朝儒家以孔孟爲標榜而創理學，說理就是心，心就是理。當然，這個理並不是講道理，一天到晚跟人家吵架，說我在講理學。這“理”是個代名詞，其觀念是從孔子所著的《易經系辭》而來。理就是心，心就是理，等于現代的話，修道就是修真理，天下的真理只有一個。
但是，說個理怕大家又抓個理字，被理字騙了。因此接著說，“即理無理故，理恒是心”。理也沒有理，理就是心。講到這個理，從宋朝以後，中國新創了一個宗教叫理教。現在，在臺灣也有了，過去在大陸流行于黃河南北一帶，不抽煙，不喝酒，也打坐用功，是儒釋道叁教一貫的。念五字真言，這五字真靈得很，只有五個字，但是平常是不准念出聲的，在這個教裏是萬古不傳之秘，碰到萬難的時候一念出聲來絕對得救。
大四、五十年前，我在大陸看到傳這個教門的祖師爺，他不受人家任何其他供養，每個徒弟都一樣只要供養一杯茶。而且，每一位徒弟供養的茶，他拿起來都喝下去。我們在旁邊觀看，那個師父坐在臺上架勢很好，臺下弟子大約有數千人，每人上來供一杯茶，師父就喝一杯，從早上九點一直到下午叁、四點鍾都不曾起坐。水到底喝到哪裏去了呢？他又不起來上廁所。我們覺得他真是有道，非求他傳五字真言不可。不知叩了多少頭，走了多少門路，我這輩子這種事做得多，只要你有道總是去求啊！不管你開任何條件都可以。最後，他傳給了我，只有五個字，只准在肚子裏念，功夫念到了，耳朵貼著他肚皮可以聽到。在萬難的時候一開口，這五字真言就靈光。你們要不要學啊？(衆應：要學)好！好！這五字就是“觀世音菩薩”。
那麼理教的這位祖師喝那千杯的水到底喝到哪裏去了？大家都還是心中有疑惑的。後來我得到那五字真言，我知道對我不靈，原來是這五個字，這我早就知道，而且我想再加“南無”兩個字那不更好。他那個茶水到底喝到哪裏去了呢？後來專程到他座位去看，那真有功夫，他是光著腳坐在椅上，前面看不見，下面一疊又一疊厚厚的毛巾，他用氣功把喝進去的水逼到腳底下去了，毛巾都是濕的。水喝進去不從尿道排出，而逼到腳底心。因此，武俠小學上寫，酒喝下去從腳底心走是真的。那個理教的老師父九十多歲了，氣色還是相當的好，因爲腳底下氣通了當然長壽，這是一門。
另外在湖南也有一門，那也很神奇，不管任何的病痛，拿一碗水來一劃，口中還念念有詞，把水給病人喝下去，病就好了。這真是很怪異的事，我們覺得這也好，這也真有道，很神秘，又是一套，因此大家又叩頭又供養。但是要得到傳授是很難的，要考察你，還要上天答應，你怎麼會曉得上天答不答應？其實，他說答應就答應，只有聽他的。私底下我們也只好求上天，你一定要答應，一定要傳給我。後來傳了，這個咒的內容是“大學之道在明明德，在親民，在止于至善。”唉呀！假如是請“上當店”，我這一輩子常碰上當店，專門上當。但你說上當了嗎？又不全上當。這也是一個法門，不管它對不對？都是使人製心一處的方便。因爲一切衆生都是此心不能安，總是以有所求之心來學佛，而忘記了學佛乃無所得之果，不增不減，不生不滅，不垢不淨。大家一定要把握住這個原則，不要以有所得之心去求。
現在話說回來，因爲人很容易把正的觀念變反，講一個理就變成另外一個有的東西。因爲講無心，這個觀念太熟了，所以又講一個名稱作代號，然後這個代號又被大家變成有。所以，下面接著永明壽禅師就跟你講：
理恒是心故，不動心相；心恒是理故，不得心相。不得心相故，即是衆生不生；不動心相故，即是佛亦不生。以生佛俱不生故，即凡聖常自平等法界性也。
“理恒是心故，不動心相”，真理本來就是此心，此心有什麼好再去想得個、貪個、看個、知個什麼呢？所以心念如如不動。如如不動就是天理流行，宋朝理學家的名言：“人欲淨盡，天理流行”。所謂“非禮勿視、非禮勿動”，都是在去人欲，人欲淨盡了自然見道，明心見性。禅宗講明心見性，儒家稱爲天理流行。因此，我們一般覺得被人家冤枉而辯解時都說：唉呀！天理良心呀！這兩個名詞都是儒家的話，良知良能是從《孟子》裏頭出來的，天理則是孔子從《易經》裏頭拿出來的。因此，“人欲淨盡，天理流行”，就成道了，這時舉心動念無一非天理。我們一般只知道講天理良心，卻很少知道它的意義，所謂天理就是至道。
“心恒是理故，不得心相”，此心本來合道，而道實無相，心在道中何必再起心動念，這樣明心見性的心就是全體天理流行。儒家的天理，我們把它換個名字叫真如。天理流行就是如如不動，無一不如，“所謂如來者，無所從來，亦無所去，是名如來。”
“不得心相故，即是衆生不生；不動心相故，即是佛亦不生”，所謂不生者即是無生法忍，不生不滅。既然不生，當然不滅。換句話說，我們人怕生死，如果不來投生還有什麼怕死。不過這只是一邊的話，換過來講，不死呢？就不必再生了。但是人總是要往兩頭跑，非生即死，非死即生。在這中間要是了道了，就是不生不死。“不得心相故”，悟道本來是空，此心無心無相，那麼看到世界上幾十億的人口乃至不可盡數的動物，也不會把他們看作衆生了。反之“不動心相故，即是佛亦不生”，真到了不動心亦無佛可成，因爲本來大家就是佛，不會有一個衆生與佛不平等的邪見。
“以生佛俱不生故，即凡聖常自平等法界性也”，因爲衆生與佛的自性本空，既然是本空…
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