..續本文上一頁換句話說，當你問這個問題時，你已經有心了，你有什麼資格問無心啊！你本來無心，如果成功了也不會問了。因此，只有給一棒子最幹脆。
禅學上常提到，百丈是如何開悟的？他跟著馬祖大師好多年，從小和尚跟起，有好多年了。他後來當馬祖禅師的侍者，當侍者是很苦的，只有挨罵的份，每一件事情都要做，而且還在師父的這邊做，出錯馬上被盯到。有一天，大概馬祖飯吃飯了，天氣又好，就到山門外走走。當時馬祖大師在江西，而江南一帶山水很清幽，所謂“落霞與孤鹜齊飛”(出自《滕王閣序》)，其中孤鹜就是野鴨子。馬祖大師在前面走，侍者跟在後，這時一群野鴨子飛過。你們看禅宗的典故不要亂看，古文文字記載簡單，百丈一邊跟著師父，一邊還在參禅，是很用功的。馬祖教育徒弟很注意，看到他那麼用功，很高興但他也不說話。
百丈就跟在馬祖後頭走著，突然落霞與孤鹜齊買，那個野鴨子正從空中飛過，就回頭問他：喂！那個是什麼？你說。馬祖活了幾十年了，在江西也住了幾十年了，野鴨子認不到還要問徒弟？其實，當時百丈不知道是在念佛或是在參念佛是誰，不曉得有多專一，便藉此問話把他的心給引開。師父問話，徒弟一定要答，這是禮貌。他擡頭一看說是野鴨子。又問：到哪裏去了？百丈答：飛過去了。這個時候，馬祖使力用手指將百丈的鼻子那麼一扭，百丈痛得叫“哎喲“！馬祖手放掉問：你怎麼不說飛過去了呢？這痛也是鴨子飛過去了，扭的時候痛，不扭就不痛了。知覺、感覺都是這個東西啊！
被這一句話一點，百丈真是悟了，便回頭就跑，往廟裏跑回自己的房間裏大哭。很多師兄弟都過來問他怎麼了？想家了？想媽媽了？是不是被打了？百丈都回說沒有。師兄弟們都圍著他，看到他哭是件很嚴重的事，因爲他是跟在師父這邊，而且師父很看重的一個學生。那你究竟爲什麼哭？百丈說，你們不要問我，去問師父去。大家一群人就跑出來問馬祖，說海侍者(即百丈)跑到他的房間裏頭大哭，是爲什麼？馬祖笑一笑說，他會了，他開悟了。這個會，會得很簡單，各位也來扭扭看，多扭幾下一定開悟吧！(衆笑)
悟前未至善，悟後照吃飯
假如你知道本來無心就妄無所起，妄念起了用也是無嘛！不必怕用，因此“不俗即仙骨，多情乃佛心”，大慈大悲用過也空，千萬別把“妄無所起”給解釋偏了，以爲是一切都不動了，那你就變木頭了。“妄無所起”，一切的妄想、妄心本來起而不起。換句話說，你求一個悟、得一個道也錯了，因爲“真無所得”。有一個真如的境界，有一個道的境界可以得，那個正是妄念。這是第一個問題。
有人發問，請問老師禅宗特別注重開悟，那悟了以後又怎麼樣呢？答：悟了以後照樣吃飯(衆笑)。又問：如果是這樣，那麼悟與不悟又有何差別？答：大有不同！悟後正好做人，悟後正好修行。悟後才能修行，要是沒有開悟，所有做好事、做好人、起好心，不見得是真好、真修行。悟後的修行是什麼？爲善也無心，絕對不會爲自己，念念爲善，念念爲他，一切無心，自己心心得解脫。
接著第二個問題來了，所問問題的，一個比一個追問得厲害。
誰在生死路上行？
問：何故有心即妄，無心即無妄。答：以法界性空寂，無主宰故。有心即有主宰，有主宰即有分劑；無心即無主宰，無主宰即無分劑，無分劑即無生死。
那麼請問，爲什麼有心就是妄念，無心就是沒有妄想？“法界性空寂”，法界指本體，本體的自性本來是空的，無所謂的主宰。這個主宰並不是宗教哲學所講的意義，而是沒有一個做主的、沒有一個當老板的在那裏掌握控製。譬如，我們的思想並沒有一個領頭的，而是連續的、圓周性的關系。比如，早晨一醒來的第一個念頭是什麼？從過去、現在、未來都是終而複始成圓周性的關系，並沒有一個專門的、固定的中心主宰在那裏。一切念相本空，所以依本體來講無主宰。若有心呢？就有主宰。講空呢？一切無主宰。有了現象，宇宙人類的社會既然有了，就有想當老板的，然後權利、義務等等就跟著産生了，這是世間法。心法也是這樣，有心就有主宰，有一個自以爲是的想法與種種作爲，以爲有一個我在幹什麼。“有主宰即有分劑”，分劑即是分別，是比量。有了主宰就有比較性，就有是非善惡的分別去裁決。
“無心即無主宰”，無心呢？本來空嘛！因此是無所主，是絕對的、徹底的自在。“無主宰即無分劑”，不立一個自我當主，就沒有由此産生的妄想分別造作。“無分劑即無生死”，我們一般將人進了殡儀館才叫死，實際上，我們隨時都在生死中，小的生死是我們的念頭，念起了叫生，念沒有了叫死。還有一個生理的生死，晚上睡覺叫死，明天醒了又生了。生也好，死也好，都是由以爲有一個我是主的分別心而來，假如不起分別心就無所謂生死。
心只是個樣子
問：無心者，爲當離心是無心，即心得無心。答。即心得無心。
現在有人懂了，要無心才無生死，可是什麼叫無心呢？“當離心是無心”，當離心，就是心裏念頭一起來就把它丟開，把它空掉，這樣叫無心呢？還是“即心得無心”，念頭本身就是無心，就是空的？
答覆得很簡單，你自己的念頭本來就是空的，你不需要另外再去求個空。這也是前面文殊師利菩薩講的，因此大家打起坐來不要閉起眼睛，用很大功夫去求個空。因爲你的思想念頭的本身是空的。因爲講時空，講過更空了，你那聽話的作用、念頭也是本來就空的嘛！因此是“即心得無心。”
問：即心是有心，雲何得無心。答：不壞心相而無分別。
“問：即心是有心，雲何得無心”，我那思想、感覺來的時候，硬是有個東西在作用，這個是有啊！怎麼說能得到無心的境界。
“答：不壞心相而無分別。”空與有是你的意識形態所造的兩張畫面。假如，你沒有空的觀念，事情過去了就沒有了，還管它空與不空。因此空與有之間的差別是你自己心裏思想而産生的，是意識上的分別作用，比較性的。一切只是有一個心的現象的樣子，而實則沒有在分別的心。
問：豈不辯知也。答：即辯知無能所，是無心也，豈渾無用，始是無心。譬如明鏡照物，豈有心耶？當知一切衆生，恒自無心，心體本來常寂，寂而常用，用而常寂，隨境鑒辯，皆是實性自爾，非是有心方始用也。
問：照這麼說，那麼我們何必修道呀？又何必管它是空還是有，管它是有心或無心，那就用不著去辯知了嘛！也用不著看那麼多部經典，還要打坐、修道，那都是多余了！
同“病”相憐的法王與象王
答：這個問題，永明壽禅師發揮得比較多了。他也不得不發揮，因爲這是論辯的問題，這個問題很重要。有些人學佛以爲佛經的那些道理用不著管，只要你肯打坐，什麼都不想，一直下去就能成道。這樣很危險，很容易把昏沈當成是定，換句話說，你整天閉著眼睛坐在那裏，也是心裏畫出來的一個境界，這就大錯特錯。世界上許多學佛修道的把這個大錯誤的境界，當作是自己在用功，其糊塗不可思議，其果報亦不可思議。因此，非辯知認清楚不可，差一點點就差得非常大。
“即辯知無能所，是無心也”。他說，必須要把理論推演到究竟，理論清楚了，用功起來你就曉得，自己起知覺與感覺，這個心的作用是無能也無所，沒有相也沒有作用。一起便空，因爲它是本空、無體的。“能所”，能即代表本體；所即是用與現象。佛學就用“能所”兩個字，在中國文化來講，“能”這個字是佛經翻譯時先提出來的。這個能就是能源的能，我們心裏這個“能”是心能，“所”是指心裏所起的各種現象。他說，你要辯知能也空、所也空，即是無心。先認清這個理，然後去求證這個境界。
“豈渾無用，始是無心”，不是昏頭昏腦地閉著眼睛打坐，就以爲是無心，那是昏頭不是無心，是大昏沈。換句話說，成佛以後入定是無所不知。那麼你說是真的啊？那我問個難題。根據佛經記載，佛有一次在恒河邊上打坐，當時有很多弟子在一起，有一大隊騾馬過來要渡過恒河，他們走了好幾個鍾頭也吵了好幾個鍾頭，佛就在河邊打坐，當佛出定一看，唉喲！旁邊怎麼有那麼多的馬大便，河邊也都被水花給濺濕了。他就問徒弟，怎麼搞的，這個地方變成這個樣子？徒弟說，剛才有一大群騾馬隊從這兒過去。佛您怎麼不知道啊？由此，佛也入渾然之定啊！怎麼講是有知呢？你說佛無知嗎？佛說自己入定叁千大千世界如觀掌中庵摩羅果，看得清清楚楚，可見他有知啊！這要如何說？古人沒有提出來問，我現在提出來。
我們要知道“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”，明白了道理，昏沈也是定，散亂也是定，無往而不定。假如不明白道理，就是入定也是昏沈啊！散亂更是混帳！佛者覺也，最主要的是覺與不覺。佛在那個時候講經說法，說得疲勞了，他要休息就入那個定去了。佛經上可以看到，佛有一天“煩”極了，跟著那麼多人，一天到晚圍著他，雞毛蒜皮的事情也問他，你說他煩不煩。針怎麼縫衣也問他，針怎麼穿線也問他。他被啰嗦得走開了，一個人跑出來，跑到山裏頭。他在那裏也聽到那一邊有一群大象在聚集，那些象吵起來，打啊鬧啊！那個象王也煩得很，也走開了，剛好跟釋迦牟尼佛碰了個頭。釋迦牟尼佛摸摸這個象王的頭，這個時候我的心情跟你是一樣的，我懂得你！因此，佛的喜怒哀樂與大家平常人都一樣，只是他即用即空，這是辯知的問題，所以佛者覺也。“豈渾無用，始是無心”，你把那昏頭昏腦，一切不起作用，認爲這個是道、是入定，那就錯了。古文只加一個字“豈”，意指不是這個道理。什麼叫無心呢？就是這樣。
無心的真谛
“譬如明鏡照物，豈有心耶”，那個鏡子把它擦得幹淨，一點灰塵都沒有，那個叫無心。當然我們去照它，鏡子裏有我，但是我離開了，鏡子還是無心，因此鏡子的起用就好像我們講的感覺，有事則應，應過了本空，過去則不留。這難道是有心嗎？所以無心的道理要在這個地方認清楚。
“當知一切衆生，恒自無心”，我們向哪裏找無心？他告訴我們，我們個個都是無心的。當然，你不能把那個昏頭昏腦當成是無心。媽媽說，你出門幫我買一包草紙回來，回來時，啊！忘記了。你怎麼連草紙都忘記啊？我學佛，我無心嘛！那是糊塗，不是無心。要如明鏡照物粗細不遺。你看那明亮的鏡子照萬物，連個灰塵都跑不掉。
“心體本來常寂”，寂就是空，心體本來常空，那是方便的說法，只講空的一面。要“寂而常用，用而常寂”，隨用隨空，隨空隨用，因爲空所以能夠用，不空就不能用。比如，這個教室我們都把它坐滿了，人家想再進來就做不到了，因爲不空啊！假如，這裏空就可以做各種用途，現在是課堂，待會兒也可以變舞廳，因爲它空嘛！
“隨境鑒辯”，辯知，這一知是相對的依他起性。唯識學所講的依他而起，對境就認知。“皆是實性自爾”，那爲什麼會有這個作用呢？是我們心性本來的功能。“非是有心方始用也”並不是靠你起心動念硬是挑起而引動這個心性的作用。所以，神通妙用是個個都有的，只是你沒有找到心的本源，因此自己把自己神通的功能給喪失了。打起坐來，本來的智慧、神通不用，專門去看那些幻相，然後把眼睛看得紅紅的。真神通是大智慧，能知過去、未來。有沒有？有！是你心性本來就具備了這個功能。所以，只要隨時都在清淨的智慧中，神通一定會發起的。
《宗鏡錄略講下冊 (第叁十二章)》全文閱讀結束。