宗鏡錄略講下冊 (第叁十一章)
南懷瑾教授講述
第叁十一章 性情烹造化
上次講到《楞伽經》心量與非心量的問題。佛學有一個“無量無邊”的名詞，無量無邊是沒有邊際、沒有度數。一般而言，物理世界形而下的任何東西都有度數、邊際，唯有此心——形而上之體是沒有邊際、沒有度量的。不過，這麼一說，大家可能又只認爲無量無邊是指形而上的本體而言，其實當心的本體作用時，唯識學者提出了叁量的說法，即現量、比量、非量。簡單說來，整個叁千大千世界(也有說“法界”的)，就是阿賴耶識體、相、用的現量境界，亦無邊際。而人類的知識，不論宗教、哲學都屬于比量的範圍。其實“比量”一詞也是人類習慣性的認識。比量的範圍是有限度、非究竟的，譬如人世間的善與惡、是與非、好與壞、美與醜、對與不對等等，都是相對性的比量。我們打坐覺得空，還是意識的比量，是有限度、非究竟的。那麼超過比量範圍以外的各種幻想、精神病、心理病態所呈現的境界，乃至打坐時看到光、看到神、看到鬼各種心理上的現象境界，都屬于非量。這個境界更是短暫、慮幻、非究竟。
本體、現象、作用是叁量範圍的分類。而普通所講的無量無邊呢？一般學佛的觀念都認爲悟道的“空”是無量無邊，好像一般的解釋都是如此。我說好像也許有些方面沒有看到，如果作此解釋，認爲心性之體是無量無邊，而心性的作用屬比量、非量，是有限度的，這個觀念是對佛學非常嚴重的錯誤認識。大家必須了解佛經的一個道理，成了道的諸佛菩薩，智慧功德不可思議、無量無邊。相反地說，一切衆生的業力也不可思議，也無量無邊。以中國文化《易經》陰陽的道理來講，當太陽出來，其光普照無邊，不可思議；但當太陽下山，黑暗無所不在，也是無量無邊。因此，世界上一切衆生的業力所造人世間種種情形，其業力所造也是無量無邊。換句話說，比量、非量的範圍也是無量無邊的。這一點希望大家好學深思、多研究，把佛學的道理參透！因此，一個人想學佛修持，轉凡夫爲聖人，到成佛的境界，要下多大的功夫才能轉得了！這兩個力量是同等的。
接著本文又引用佛經最大的一部經——《華嚴經》。學佛的人都知道一句話：“不讀華嚴，不知佛家之富貴”，即言其包羅萬象，思想之淵博、開闊不可想像。我也經常提醒各位注意，世界上一切宗教、哲學，大而言之，看這個人生是灰色、悲觀的；看這個世界是悲慘、不好的，趕快走，到另外一外世界。另外一個世界我們沒去過，不過因爲我們沒去過，不知道好不好，不過因爲沒去過，總覺得好一點吧！唯有《華嚴經》則不然，看這宇宙一切善、惡、美、醜等等無非是華嚴世界，一切都是至真、至善、至美。所以“一花一世界，一葉一如來。”如何轉成這樣一個境界，是你心量轉的問題，華嚴就是這個道理。
黑暗在光明的口袋裏
如《華嚴經》雲：“菩薩住是不思議即非心量，于中思議不可盡，即是心量，以二相即奪故，思與非思俱寂滅。”
這一段叫我們先認識自己心性體、相、用的道理而引出佛經的原文。《華嚴經》說，大菩薩們、有道的成就者，住在一個不可思議的境界裏，這不可思議是“非心量”，不是我們心量的思想範圍可以達到的。換句話說，不是比量、非量的範圍所能推測那個本體的境界。
“于中思議不可盡，即是心量”，相反地，你用意識、用思想來推測無量無邊的境界、功能究竟到什麼程度是不可知的、說不完的。拿宇宙數理的道理來講，是數也數不完的。但這個數不盡的功能實際上沒有離開心量的範圍。換句話說，你想把心量的範圍研究、計算完，是白費精神，因爲知道心量的大小這個本身就是心量的作用，心量的現量起作用。等于我們自己看不見自己的鼻子有多大？眼睛是什麼樣子？這也跟人的學問、修養一樣，人對自己的行爲態度並不察覺，當自己瞪眼看人時，只看到別人的討厭，沒有發現自己更討厭。因此以心這個有量的東西求非量是做不到的，所以叫不可思議。
“以二相即奪故”，思議與不可思議兩種現象互相淩奪。到了不思議時就空了，當你空的時候本來不可思議，你真要想，是想不完的，想不完的那個空你想不出來嘛！想出來的不是空！所以當你有想時，絕對不會是空，空時絕對不會想。此二相彼此在侵奪，當光明來時沒有黑暗，拿理論來講，黑暗在光明的口袋裏，看不見了；當黑暗來時沒有光明，光明在黑暗的口袋中，黑暗與光明二者相互侵奪。
“思與非思俱寂滅”可思議與不可思議觀察清楚了，本來是寂滅的。寂滅的梵文是涅槃，涅槃不是死、滅，而是清淨圓明、常樂我淨。
中華文化與佛法的“性情”之道
又雲：“于非心處示生于心者，人多誤解，情作非情，非情作情。”
這些古文邏輯的論辯看起來很吃力，用白話文固然無法完全表達，但比較清楚，這就得靠頭腦的邏輯了。
“于非心處示生于心者，人多誤解，情作非情，非情作情。”什麼叫非心？沒有心。在沒有明心見性以前，我的心在哪裏找不出來，即使解剖心髒、頭腦也找不出一個心。“心”在中文是一個代名詞，有知覺、有感受、有思想、有情感等等一切的作用，統名之爲心。但此心非心，心也是一個假名、代號，本來無所謂心不心，然而在作用上有現象，是會産生心的作用，這是相與用，可是它的體究竟在哪裏？找不出來。一般人對這個道理誤解了，將“情作非情，非情作情”，這是很嚴重的問題。
中文有兩個名詞“性”與“情”，我們先要分辯清楚。
性與情二字在中國數千年前的周朝文化——《禮記》上已有記載，後來經孔子整理而出現這兩個名詞。佛學傳入中國後，翻譯明心見性就是借用這個“性”字，因此，性代表心性的本體。那麼情是什麼呢？普通講情就想到感情，這是後世把情這個觀念簡單地範圍了，愈到後來範圍愈狹窄，把男子之間的感情解釋成情。情，在中國古文化的看法是心性的作用。
《中庸》說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教，道也者不可須臾離也，可離非道也……，喜怒哀樂之未發謂之中；發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。至中和，天地位焉，萬物育焉。”人心境上的喜怒哀樂還沒有動以前是道體，等于佛家說的無念，一念不生。下一句很厲害了，“發而皆中節謂之和”，聖人並非絕對沒有喜怒哀樂，聖人也有喜怒哀樂，《楞嚴經》上記載釋迦牟尼佛發脾氣罵他的兄弟阿難：咄！這個道理還不懂……。我們敲木魚嘟嘟嘟……念過去，好像沒有體悟出，阿難東問西問，問得佛煩了就“咄”，發脾氣罵人。佛有時也很高興，一笑，牙齒發光，有時不笑也放光，佛經中有很多這些資料。
要如聖人的喜怒哀樂發而皆中節可難辦了！中哪一節呢？就是要合適。你要修道，父母死了也不哭，管他的，那是不中節。該哭的時候就要哭；該笑的時候就笑，捂住嘴巴硬不笑，連胃都憋痛了，那就發得不中節。
“天地位焉，萬物育焉”這兩句話解釋起來很麻煩。體要起用，諸佛菩薩修到涅槃不起用，一天到晚“端個盤子”在那裏幹什麼？當然要起用，端起盤子請你吃飯，這個起用要恰到好處。大慈大悲就是他的用；大仁、大愛、大勇就是他的用；度一切衆生、犧牲自我就是他的用，所以致中和則天地位焉，萬物育焉。這個宇宙天地生發萬物，老子所講的道理很對，人最可惡！這個天地永遠爲我們工作，天上的太陽照射養育萬物，人們給曬了還嫌太陽太熱，好討厭。土地生長萬物滋養人類、讓我們懷念，大地如此勤勞承載著我們，我們還報給土地什麼？把垃圾、屎尿往地上倒而已！但是天地沒有生氣，永遠生生不已！胸襟要大到天地這個境界才是聖人，才可以學佛。菩薩的慈悲與天地一樣，情是它的作用。喜怒哀樂是情，不是心的性，而且這個情並非完全是精神作用，有時候是生理作用，今天生病了，情緒受影響，心理覺得煩惱，這個情是從生理上來的；今天身體好、精神好，看到誰都笑，別人罵你兩句也無所謂，這是情，不是性。喜怒哀樂不是代表思想、思維境界，不是性的的境界，是情的境界。關于這一點，講中國文化哲學思想、講中庸思想，從古到今需要澄清的地方頗多。
對中庸這個道理要認識清楚，了解情是什麼東西，所以佛經翻譯的菩提薩埵(簡稱菩薩)，菩提是覺悟，是理性方面的；薩埵翻譯成有情，是慈悲的。理性上達到了空的境界，而對一切衆生不舍離，犧牲自我而度一切衆生，這是多情，所以佛與菩薩是最多情的，可是他的多情不是我們現在所講的感情，有感就是情，這是情的道理。有些佛經翻譯一切衆生也稱有情，一般學佛的人認爲去了情才可能明心見性；認爲一切感情都沒有，變冷冰冰的像木頭一樣才可以學佛。說此人什麼都不動心，不動心就是無情的死東西，這個情與性是相等的，無情沒有慈悲心不能成佛，除非走小乘又小乘的路子，暫時請假可以，但非究竟。
現在暫不再討論性與情這個問題，討論起來又是一篇論文，可以寫出幾十萬字的專著。我們回轉來看“情作非情，非情作情”，一切衆生沒有把心性的體相用的道理認識清楚，該起用不起用，怎麼樣才消用歸體？怎麼樣才由體起用？搞不清楚，所以“人多誤解”。該慈悲時，他怕自己太慈悲、太有情，情變成非情；不應該起感情時，他感情起得厲害，看別人流鼻涕，眼淚跟著人家的鼻涕流。你掉淚，他鼻涕照流，你要想辦法給他治療吃藥，或者戴個帽子，那還有點道理。然而一切衆生誤解了，把“情作非情，非情作情”。這個道理非常深，我們解釋文字到此爲止。
多情乃佛心
若執于非心處，示生于心，是非情爲情者，既言示生，非真無情爲有情矣。
如果執著心本空，諸佛菩薩本空，佛既然證到空，空了就算了，爲什麼還要說法四十九年教化人？到八十歲走了，這四十九年不是多余嗎！…
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