宗鏡錄略講下冊 (第叁十二章)
南懷瑾教授講述
第叁十二章 無心好像照天鏡
文殊菩薩的理由還沒有說完：
我初發心，欲入是定，而今思惟，實無心相而入叁昧，如人學射，久習則巧。後雖無心，以久習故，箭發皆中，我亦如是，初學不思議叁昧，系心一緣。若久習成就，更無心想，恒與定俱。
千萬注意！學佛要做功夫的，不管你念佛也好、修密宗也好、參禅也好、修止觀也好，文殊菩薩這一段話，把所有成佛之路的方法告訴你了，剛剛所提的大學之道也在裏面。未頓悟自性不思議，就要漸修系心一緣。
這裏實際做功夫的人要注意！不管是念佛、修密、修止觀，文殊菩薩在這裏把成佛之路通通都講完了。“我初發心”，關于發心兩個字特別重要，經過幾千年來的演變，佛教的發心已經變成一個專有名詞了。要叫你做個功德，就說你發個心吧！要你來出個勞力，說你發發心吧！這個發心就是動念、動機，發動心念的作用，但真正佛法中的發心是悟道，明心見性才叫發心，也就是發明心地法門。然而到了後世的佛教則變成勸人出錢出力的一種說詞，一聽到發心就知道要從口袋裏掏出錢來，反正把真正佛法的意義搞狹小了。
文殊菩薩說，我開始發心的時間，也就是立志，“欲入是定”，想證入不可思議的定之境界。然而真正達到了，便無所謂定或不定，而是自己心性的本體，它本身就是個不可思議的叁昧之定。你只要隨時如古德所言“一念回機”，則“一念回機，便同本得”。請注意這個“機”字，我們這個思想、感情的念頭，整天機關關著向外面亂跑，只要我們把機關開了回轉來，就已經是你本來的那個東西，這東西你本來已經得到的就是“便同本得”。這話講得清清楚楚，你向哪裏找？但是，我們一打起坐來一念回機，跑回來之後還要再找本來，因此笨呀！自己上自己的當！這樣做功夫，那你叁大阿僧祇劫慢慢去找吧！
“而今思惟，實無心相而入叁昧”，現在他成功了，成功了才知道以前走的都是冤枉路。他說，我現在才曉得，實在沒有一個心相，沒有一個方法、現象而進入不可思議的叁昧境界，無所謂入，無所謂出。比如我們心裏的行爲，現在對某一個人非常生氣非要打他不可，一念回機，突然一想這個小子呀！算了！好吧！好吧！我倆不要生氣了這一念回機即本善的，用不著加力量。心理行爲的起用如此，入定、出定也是一樣。
所以我們現在了解了文殊菩薩的簡報，知道定的境界沒有一個樣子，你若以爲定還有個什麼樣子呀？以爲入定了裏面有光哦！外面也放光哦！假使這樣以放光爲是，我們都會向你恭維，名利受能源危機的威脅，將來把電線在你身上一接就好了。入定了有放光沒有呢？有看到內在放光，也有看到外在放光。但這往往變成非量境界，不理它就對了，理它就不對了。理它就變成非量，不理它就是現量。你覺得自己放光了，然後光太小了一點，把它放大一點就好了，這則是比量，都在那裏玩弄妄心。你懂了這叁量的道理，就能隨時隨地都在現量中，“一念回機，但同本得”，意識的現量是一切呈現的，現量就是一切本來擺在你前面的嘛！文殊菩薩也這麼說，“無心相而入”。
盤腿打坐也要
要不要盤盤腿子？要不要打打坐？要的，不要還不行。“如人學射，久習則巧”，等于學習射箭一樣，練習久了，功夫到了就成功了，就巧妙了。熟能生巧。因此想了生死還是要盤腿，還是要入定。久了以後隨時一念回機，隨時一念可以四大不管就丟掉了。“後雖無心，以久習故，箭發皆中”，因爲練習久了，每箭射出來都准了。隨時都在定中，不管是走路，講話或是做事忙得很，因爲練習慣了，變成不用方法就到了。就像我們學佛的人搞慣了以後，一說話：“喂！老兄呀！請你來一下。阿彌陀佛！我請你辦一件事情，阿彌陀佛！”那個阿彌陀佛有口無心，念慣了，在在處處都答覆別人最好的話，這個很禮貌。所以說：“以久習故，箭發皆中”，念念都在佛境界裏頭。
“我亦如是”，文殊菩薩說，我也是這樣，“初學不思議叁昧”，從開始練習入定到現在如同學射，剛開始愈定愈糟糕、心愈亂。怎麼辦呢？“系心一緣”，只好找一個點來把心拴在那裏，念佛、觀佛或研究教理都是。“若久習成就”，久久練習成就了，“更無心想，恒與定俱”，心裏頭輕輕松松、坦然安住，不需動念，卻能隨時都在定中。文殊菩薩的這段報告多好！太切實了！這些寶貴資料在哪裏呢？在佛經裏頭，大家不看有什麼辦法？現在永明壽禅師幫忙我們，很多人都買了大藏經在家裏，那真叫做大藏經，大大地把它藏在那裏，然後廣度衆生，讓書蟲飽餐一頓。
真正的佛法都在經典裏頭，現在我們的大法師，這位永明壽禅師把它提出來，所以，大家做功夫沒什麼要顧慮的，你只要肯去做，久久練習自然就有成就。你說，我學佛也學了叁年了，也打坐了叁個月，爲什麼不能入定？你那個叁天打魚，兩天曬網，一天坐半個鍾頭就好像諸佛菩薩都欠你了，你很對得起他們一樣，這樣是不行的。要久習！
六道四面皆是刺
又先德雲：一念妄心才動，即具世間諸苦。如人在荊棘林，不動即刺不傷；妄心不起，恒處寂滅之樂。一念妄心才動，即被諸有刺傷。
“先德”，這不是指文殊菩薩了，永明壽禅師是五代宋朝末期的人，所以這個“先德”，指的是唐宋時代禅宗的祖師，也是前輩。“德”字在佛教是個代名詞，代表有德有道的人，老前輩成就了的。這段是他們修行的經驗，告訴我們的話。我們的妄想就是非量境界，我們的思想是靠不住的、是幻滅的。念頭起來，它本身自然幻滅。因此叫它妄心，不可靠。但是人呢？被自己騙了，一念妄心才動就慘了。什麼叫一念？我們一呼吸之間叫念。但這一念之間包含八萬四千煩惱。在這一呼一吸之間，心裏作用的本身具有八萬四千個敵人都想抓你，換句話說，有八萬四千個魔鬼想吃你，你要注意。
因此“一念妄心才動，即具世間諸苦”。痛苦怎麼來的？心理作用。自己心理起了妄念了，一切痛苦就産生了，所以爲什麼要修定呢？“如人在荊棘林，不動即刺不傷”，他說的，要你不准動。你不動就沒事，不會受傷。比如我們跑到森林裏，樹木都長刺，你要是動就會被刺傷，要能不動它也不能傷你。六道輪回的四面八方都是刺，我們內外的環境就有這麼的可怕。
“妄心不起，恒處寂滅之樂”，妄心不動很重要，但是觀念不要搞錯了。一般學佛所謂的不動，是一上坐閉起眼睛拼命想把心壓住。那你才動得很厲害，動的什麼？想壓住不動嘛！然後這個念頭來了！唉呀！糟糕！把它空掉、丟掉。丟掉以後下面一個念頭又跑來了，又唉呀糟糕，愈來愈忙，結果一直都在動妄念。所以“妄心不起，恒處寂滅之樂”，不被妄想騙，本來就是寂滅清淨的。
“一念妄心才動，即被諸有刺傷”，你只要動一念，一切世間的有都刺傷你了。有念就被一切折磨，這是古人對開始修行感受痛苦經驗的報告。但是這幾句的報告，我們在坐有做功夫的人有同感嗎？然而這只是講用功夫最初經驗的痛苦，千萬別認識錯了，以爲修行就是要做到念頭不動才對，那就錯了。所以佛經很不容易看。什麼叫做不動心？又是另一個問題了。這個動心與不動心之間的道理要參透，也同上次我們講的情與無情的關系一樣。
樂非樂，清淨最樂
故經雲：有心皆苦，無心乃樂。當知妄心不起，始合法身寂滅樂也。
這兩句話不只是對做功夫想成佛成道的人要注意，就是我們做人也要注意。“有心皆苦，無心乃樂”，假如你聽到這兩天黃金漲價想湊足鈔票去買它一兩，《宗鏡錄》就聽不下去了，這就是有心之苦。世間上什麼是快樂？有些人打了坐，來問我：“老師，我打坐坐了好久都不樂？”我說：“清淨不清淨？”他說：“很清淨。”清淨就是樂嘛！要是有一個樂，這個樂就消失了。要是你說，我發樂，樂得要命喲！樂得都笑起來，你要發瘋了，我告訴你，這不叫得樂。因此，我平常寫信給人家，我慣用祝賀人家平安。平安就是福啊！世界上的人得到平安就是大福。不生病、不感冒、不必看醫師，又沒有員警來抓你，肚子又不餓，餓了也不想吃，如果想吃還要沖開水泡速食面，就有點不“平安”了。因此，平安就是福。什麼是樂？清淨才是真樂。有個樂已經不清淨，不是真樂了，所以，聽了佛經，修法拼命要發樂，那不是笨得根死嗎？這跟參念佛是誰是一樣的。念佛的是你，發樂的也是你，清淨也是你，做人做事也要把握這個原則，欲望多了“有心皆苦”。
“當知妄心不起”，若妄心不起，即非量、比量的心事不起，自然就合于現量法身寂滅的境界。這個就是你本來的法身，不生不滅的。不動心當然是不生，不動心我也不怕它空掉，就是不滅了。那麼“一念回機，便同本得”，你法身現前就是現量境界。上面所說的，就同現代人寫論文一樣，先引用許多的資料，永明壽禅師怕我們不信，所以所能釋迦牟尼佛給搬出來，把文殊菩薩給搬出來，把前輩祖師給搬出來。下面論述來了，有人提出問題。
鼻子被扭出來的祖師
問：本自無心，妄依何起。答：爲不了本自無心，名妄，若知本自無心，即妄無所起，真無所得。
有人問，既然我們的心是空的，那妄想是怎麼來的？這個問題提得很好，而且大家都想問，那個心本來是空的，但是打起坐來，那個妄想我沒有想它，它偏來，它是怎麼來的？下文的答法，還是慈悲的答法，永明壽禅師是學禅宗的，他著作這本書的解答是用道理上來解答，走慈悲的路線。要是禅宗的祖師用禅宗的手段來回答這個問題便不一樣，表面上不慈悲，但其實更慈悲。要是你問這個問題，他手上隨便拿個東西在你頭上“咚”一下，給你當頭一棒，讓你當下清楚過來。爲什麼？“本自無心，妄依何起”？妄心怎麼起啊？你的頭本來不痛，一棒子打下去就痛了。很簡單，這個問題的本身是多余的，…
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