宗鏡錄略講下冊 (第二十九章)
南懷瑾教授講述
第二十九章 跨鶴出銀籠
《寶藏論》雲：“夫離者無身，微者無心。無身故大身，無心故大心。大心故，則智周萬物；大身故，則應備無窮。”
修證佛法最主要是如何能做到“離”，這個“離”是超越的意思。普通經教講，學佛的第一步要先發起厭離心。所謂厭離心就是對于這個物質世界一切的誘惑，有一種想超脫的感受及觀念，這是在理論方面；在功夫方面要做到離開身心作用的束縛。比如說，我們一般學佛打坐的人，坐在那裏半天，都是幹什麼呢？都是在玩弄自己的身體，這邊舒服或不舒服，這邊痛了、那邊酸了，根本沒有離開身體的窠臼，無法抛開身的觀念。還有，我們學佛打坐通通都在用心，即便是有個空的境界，這也是心理意識造成這個相似于空的境界。因此，整個來講始終沒有真正離開身及心這兩方面的自我範圍。“離者無身”，要能做到離的超脫的人，才能有無身的感覺。這無身也就是四大皆空，四大真正空了，不被四大轉，功夫才算有了基礎。“微者無心”，至于心的方面，要參透它的至微細處，此心化到精微之極點，便可以達到無心的境界。
“無身故大身”，這個大身在佛學上又稱爲法身，法身是無量無邊。因爲我們的功夫無法證到離身的境界，因此得不到法身。“無心故大心”，所謂無心是凡夫的意識心、思想、感受及執著離開了，才能達到無心的大心境界，也就是菩薩道。在佛經上，菩薩的另一個名稱叫做大心衆生。假如有個朋友寫信給你而自稱大心衆生，看起來很謙虛，實際上非常自負，因爲這等于他自己認爲是開悟了，是菩薩境界，而有如此的自稱。
“大心故，則智周萬物”，此心精微到極點到達了無心境界，則智慧成就了，因此無所不知，也就是“智周萬物。”
“大身故，則應備無窮”，把我們肉體的四大假合之身離了、解脫了，則證得了法身的大身，這大身的妙用可以起千百億的化身。應就是應化，備是無所不具備，他的能力是無盡的，因此叫無盡藏。
是以執身爲身者，則失其大應；執心爲心者，則失其大智。
從這段開始是永明壽禅師的評論。這四句話是給我們學佛的人的嚴重警告。“執身爲身者”，抓著這個父母所生的四大肉體，把這個看成是自己的身體的話，“則失其大應”，那麼就墮落了，把我們衆生自性原本無比的功能，可以起大神通妙用，有感就應的功能給喪失了。這是講我們學佛卻又抓著身體在玩的人可憐！“執心爲心者，則失其大智”，抓著自己的心，把自己的意念、思想境界當成是真心在那裏玩；還有些人把思想“空”了所呈現出來一片清清淨淨的境界，以爲這個是空。實際上，這個是心所造的，還是心，同前者一樣不能大徹大悟，智慧發不起來，坐在那裏，眼睛一閉，永遠是黑漆桶一個。
身礙心礙成智障
故千經萬論，莫不說離身心，破于執著，乃入真實。譬如金師，銷礦取金，方爲器用。若有身者，則有身礙，有身礙故，則法身隱于形殼之中；若有心者，則有心礙，有心礙故，則真智隱于念慮之中。
他說，所以一切的佛經所告訴我們的方法，都是教我們如何解脫這個身心的修法。“莫不說離身心，破于執著”，身心的執著破了，“乃入真實”，便能明心見性，看清宇宙生命的實相。
“譬如金師，銷礦取金，方爲器用”。譬如挖金礦的人，開了礦以後，先要把金石給挖出來，再將千萬年來包在黃金上頭的泥沙、礦石給去掉，一步一步把金質提煉出來成爲真金，然後才可以做成金飾。換句話說，我們現在學佛就是在開我們的這個礦，我們本有自性的金礦，現在都陷在這四大裏頭。這也是雲門祖師講的：“我有一寶，秘在形山”。我們的寶貝都被這個身體給限製住了，要是跳不出這個身體來修持的話，那麼搞的都是假的，最後都抵不住生死。
“若有身者”，一般執著自己身體的人。“則有身礙”，之所以不能悟道，不能悟得菩提，都是被身體障礙了。“有身礙故”，因爲有身體的障礙，“則法身隱于形殼之中”，那無比大，無量無邊、不生不滅的自性法身就被這個色殼子給限礙住了。這點大家要注意，很多人學佛修道喜歡身體上的氣脈，什麼任督二脈、奇經八脈或是密宗的叁脈七輪，玩來玩去都是在身體上轉。在這個身體上轉來轉去，則你的法身始終都隱于形殼之中，都沒有跳出這個身體的範圍。沒有跳出身體的範圍又如何能夠解脫呢？因此，很注重氣脈覺受的人，都是給自己設下陷阱，這個是非常錯誤的路線。
“若有心者”，有心去修行，有個方法做做功夫，“則有心礙”，那麼就被心意識所障礙“有心礙故”，因爲有心去求道，有心去修持，就通通被這個心念給困住了。“則真智隱于念慮之中”，因此般若智慧就埋沒在後天的思想、知覺中而無法現前了。等于一個自然界的現象，假如今天天陰，有烏雲出現，這烏雲被氣流一轉動，遍布天際，太陽被遮住，什麼東西都看不清了。我們的心念也是如此，假如我們很用心、很造作地去修行，不管打坐、念佛或觀想，弄出一個清淨境界就以爲在修佛修道，其實你那清淨境界也是念慮的一種，它一樣障礙了自性的光明。
道平內外患
故大道不通，妙理沈隱，六神內亂，六境外緣，晝夜惶惶，無有止息矣。
這幾句話文字很美，也把我們給罵死了，幾乎所有的修行人都挨罵了。“大道不通，妙理沈隱”，不管是真如、涅槃或是菩提，這許多不同的名稱，總括起來用中國的文化就叫“道”。如果有些學者來研究，就反對《宗鏡錄》，說是道家思想來了，因爲中間有個“道”字，所以那是外道。一般人的智慧就是如此。其實永明壽禅師是借用中國文化的名稱來闡釋、弘揚這個道理，使中國人能夠很容易深入。因此，我經常跟一國外去講佛法的同學說，不管你學的是什麼教，要知道西方文化的基礎在《聖經》，要是把《聖經》的原文弄熟了，那弘法很方便。等于中國人的文化在四書五經及諸子百家，佛經後來的翻譯許多的名稱都是借用它們的，這樣才能弘揚得開，因爲真理只有一個，名稱不同沒有關系。你要弘揚的是真理，不要被拘束在名稱上。
“大道不通，妙理沈隱”，自己被自己的身心塞住了，不能開悟。“六神內亂”，六神是眼耳鼻舌身意的精神作用。雖然我們一天到晚在那邊打坐修道，其實心裏頭惶惶無主，忙得很。一下子，哎呀！氣到耳朵裏發脹了，耳神在亂了。有時候，眼睛看到東西了，哎喲！有天眼通了，眼神在亂了。一下子覺得脈通了，是身神亂了。結果幾十年下來都是在那裏搞鬼。“六境外緣”，衆生的六根都是向外攀緣，才坐得比較上路點，嘿！有一點亮光，不得了了。然後拼命在裏頭看，嗯！有一條狗、有一座山、有一個人，結果意識亂了起來，糟了，這一條狗大概是我的前身吧！要不然，看到別人就說別人是狗變的。其實都是自己的意識在那裏發神經，不過永明壽禅師不講發神經，而是講“六神內亂，六境外緣。”
一般學佛修道的人是真地在那裏修道嗎？“晝夜惶惶，無有止息矣”，一天到晚在那裏慌得不得了，惶惶無主呀！每天都講，哎！我慚愧呀！沒有進步呀！東一個慚愧、西一個慚愧。這種心態是蠻可憐的，也就是心裏不安，因此才會如此地“晝夜惶惶，無有止息。”
跨鶴出銀籠
夫不觀其心者，而不見其微；不觀其身者，而不見其離；若不見其離微者，則失其道要。
從這裏可以知道，佛法真正的修持就在于止觀。這用語，在佛經的教理用觀，而中國人覺得用佛學的教理麻煩，因此把觀、思惟等等綜合起來就叫看。看是叫我們觀察的，不是不用智慧盲目相信的人，以爲打坐把眼睛一閉就是學佛了，結果在那裏整天六神內亂，那是迷信。但是不迷信的人，若只是在那裏研究教理，那是散亂、是妄想。應該要回轉來，既不妄想也不迷信，而是要觀心，參究心性的道理，察證其精微處。
“夫不觀其心者，而不見其微”，若不向內再走觀心法門入手，就不能明心見性，發現心性的精微之體。孔子在介紹五經的道理時，講到《易經》用四個字來形容，那就是“潔靜精微。”潔靜精微就是形而上的道，然而後世不用這種文字了，佛法則用“圓明清淨”。但是圓明清淨只是“潔靜”的一面；而神通妙用無窮則是“精微”的一面。在上古時代一句“潔靜精微”就通通把道的體用都包括在裏頭了。由清淨圓明而起神通妙用，這個神通不是一般我們想的，我們想的都是神經。神通和神經是兩兄弟，神通是老大，神經是老二，這裏講的是老大。真正的神通是大智慧。
第二要觀身，研究所有的佛經就會發現，不管是大乘或小乘，二千多年以前佛陀在世時，當時他老人家親自教導弟子們的修行路線，幾乎都是從觀身開始，例如白骨觀、不淨觀。到了後世才不大使用，以爲是小乘法門，其實這是修學佛法的基礎。白骨觀及不淨觀，有叁十幾步的工夫，包括了顯教與密教都是從這裏演繹出來。“不觀其身者，而不見其離”，若不走觀身法門則永遠也無法達到解脫。有些人在這期的生命終了的時候，很潇灑地跟朋友們道別，脫開身心與名利的牢籠，駕鶴西歸，眼睛一閉就走了，既不痛苦，也不需到醫院上氧氣，這種本事都是從觀身法門來的。
“若不見其離微者，則失其道要”，這裏把修持佛法的精華一句話就講完了，若達不到解脫，不能做到離身微心，那麼你冤枉學佛修道，因爲修道的要點都抓不到，即使修一輩子也沒有用。
大身非身是法身
故經雲：“佛說非身，是名大身。”心亦如是。此謂破權歸實，會假歸真。
這句話出自《金剛經》，首先我們知道，法身並沒有我們一般身體的觀念存在。然而我們一般人實在不容易離開這種身體的觀念。有些人說：“老師呀！我昨天好像得到法身了。”我說：“怎麼了呢？”“我昨天打坐的時候覺得身體好大好大，大得不得了。”其實，那是身體感冒，有風邪…
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