宗鏡錄略講下冊 (第叁十章)
南懷瑾教授講述
第叁十章 開掌大千小
所以說相者，爲彼外道著于無相，畏有相；所以說中道者，欲令有相無相不二也，此皆破執除疑，言非盡理。
外道，這個名詞有兩種意義，一種是一切宗教通用的名詞，外于我者，不同于我者都叫外道。另一種是佛法性的，經義中所說的外道，凡是心外求法的人都是外道。這裏所說的外道是以當時印度文化的宗教觀念來說的，當佛在世時候的印度，除了釋迦牟尼的弟子外，另外尚有六大學派，影響力也都是非常大。有些外道認爲一切都是空的，等于現在西方國家的唯物思想，認爲人死同燈滅一樣，沒有靈魂再轉世投胎，這種觀念在佛學上就稱爲斷見；另一種觀念叫常見，認爲這個生命是永遠存在的。
“所以說相者，爲彼外道著于無相，畏有相”，講有，有些外道相反的會害怕，這是他們的知見。而真正的佛法是講中道的，在佛滅後六、七百年間印度出現了龍樹菩薩，他特別提《中論》思想的中觀正見。“所以說中道者，欲令有相無相不二也”，偏于空治喪，偏于有也不對，偏空或偏有是觀念上、邏輯上及見解上的差別。“此皆破執除疑，言非盡理”，不管是說有相、無相或中道都是教育上的方便。佛經講破執除疑，拿現代觀念來看則是教育方法。宗教的大教主是個教育家，也可以是同于普通從事教育的人，其教育的方法是“破執”。一個小孩子不乖，壞習慣抓得很牢，你想盡辦法把他的壞習慣改掉，養成一種良好的習慣，這是普通教育的目的。佛法的教化也一樣，對于一般衆生，不管是偏空、偏有，都執著得太厲害，或對于真理的認識有所懷疑之處，因此有時講空、有時講有。但講了一個空、一個有，又有人兩邊都抓，多一點更好，因此只好又說即空即有、非空非有等等。可以說，一般學佛的人忙得很，一天到晚都在那裏抓。他怕你太忙啦！所以叫你這些都放下就是“中道”。可是，哎！一講個中道，學佛人又來抓中道。
“言非盡理”，這是古文的寫法，現代的觀念是不論是說有相、無相或中道，他們的理論都非常合乎邏輯，都是對的，但是如果你自己沒有求證到，還是不對。比如，學佛的人都曉得空，但是你自己沒有達到空的境界，空不了，一天到晚都被那個身體給困住了。一個緊張的人，隨便弄一點小事來逗他就緊張萬分。因爲他有身見，身、心兩見都沒有解脫。事實上，他也知道自己太緊張了，要是能不緊張多好，但是就是做不到。因此，理論上雖然知道，甚至比佛說得都還要漂亮，卻是求證不到，這是“言非盡理”的意思。
無心的道理
若複有人，了相無相，平等不二，無取無舍，無彼無此，亦無中間，則不假聖人言說，理自通也。如上所述，皆爲有心成障。若乃無心，自然合道。即是離其妄心，真心不動。
假設有一個了不起的人，他一切都不管，什麼空、有、無相、有相通通都丟到九霄雲外，一切平等不二，空有都把它平等，不抓這邊，也不抓那邊，沒有這個，沒有那個，也沒有中間。“不假聖人言說”，則佛經都可以不用再看了。“理自通也”，這就是禅宗說的自己悟了，悟道了這些理自然就通了。“如上所述”，這裏他下了結論，上面所說的各種理論，“皆爲有心成障”，都是因爲我們一般的衆生，有心去求道、學佛，想成佛因此有了障礙。“若乃無心，自然合道”，假如真達到無心，那自然就是道。“即是離其妄心，真心不動”，所謂無心就是離開一切妄想心，那個真心本來就沒有動過。
講到這裏我們要做個討論了，從上一次講到這裏，強調“無心”就是道。但是我們有幾個問題，第一：什麼叫無心？好像我們同學常常做錯事，我問他：“你爲什麼做成這樣？”他說：“老師啊！我無心的嘛！”那他這是不是得道了？有些人，當人家責問他：“哎呀！你怎麼搞的忘記了？”他說：“哎呀！我無心嘛！”是不是也悟道了？若是，所謂有無心就跟糊塗差不多了，這是個問題。然而，無心不是不知喲！如果把糊塗、把愛忘記、把腦子白癡當成是道，那就錯了。因此古德禅師曾講過一句話：“莫道無心便是道，無心猶隔一重關”，無心不是道，這是禅宗的大師們所提出來的，這是第二個問題。
第叁個問題在彌勒菩薩所講的《瑜伽師地論》，當然學者們都會說那是無著菩薩著的。在佛滅後六百年出現了馬鳴大師，他著了《大乘起信論》。七百年後是龍樹大師，那更不得了了。到了九百年後是無著、天親兩兄弟，這兩個兄弟都是弘揚唯識宗，是唯識法相的泰鬥。而唯識法相又以彌勒菩薩講得最清楚，但是彌勒菩薩跟佛一樣，距離他們大約有一千年的時間，那麼他們是什麼時候聽到彌勒菩薩說的呢？因爲他們兩兄弟都是大菩薩，定力都很高，無著菩薩夜裏打坐到兜率天內院去聽彌勒菩薩說法，像跟我們在這裏上課一樣。早晨出定回來了，再把它記錄下來彙成了這部《瑜伽師地論》。
他們兩個兄弟的故事很多，天親菩薩本來是反對大乘佛學，著了許多部書罵大乘佛學。他是研究小乘的，認爲只有小乘才是真正的佛法，他哥哥無著也拿他沒辦法。等到後來他悟了道，要自殺。幾十年寫的書全錯了！這還得了！害死天下人，害死後世的人，非自殺不可。他哥哥說，你自殺沒有用呀！那怎麼辦？我的罪業太大了。因此，寫文章的人要注意，一句話錯了，文字流傳的禍害往往比你去殺一個人還嚴重，因爲思想觀念的錯誤一誤下去那是遍及天下蒼生，以空間、時間來講真是贻害無窮，所以天親認爲自己罪過很大。他哥哥說，你怎麼那麼笨！“如人因地而倒，因地而起”。這句名言就是天親的哥哥無著說的，好像一個人走路爲什麼跌倒呢？因爲給地上的東西絆倒了，你跌倒了沒有地還爬不起來呢？你既然有本事用筆來毀謗大乘，爲什麼不會用這支筆反過來贊歎大乘呢？天親這時才想通！後來兩兄弟的著作都是大乘的，最後也都成道了。
當無著菩薩要涅槃的時候，跟天親菩薩說：“告訴你，我要走了。”天親菩薩問：“你走了，要到哪裏呢？是去阿彌陀佛那裏，還是藥師佛那裏？”他說：“我還是跟彌勒菩薩。”天親菩薩說：“哥哥你究竟在不在那裏，要給我一個消息，在我入定的時候，你來跟我講一聲，我才放心。”無著菩薩走了以後，天親菩薩就一直在等他哥哥的消息了，不料功夫做了半天，最後沒著落。等了叁年一點消息也沒有，究竟佛法靠得住，還是靠不住，他自己心裏也有一點動搖了。有一天他在入定的時候，他哥哥出現了。“哎呀！你總算來了，你是不是往生到彌勒菩薩那裏？”哥哥說：“是呀！”“那你怎麼都不給我來消息？”無著說：“這不我馬上就來了嗎。”天親抱怨說：“但是，我卻等了叁年啊！”“我去報到以後，彌勒菩薩在上課，我坐下來不好走呀！下課了，我就馬上來跟你講一聲。”這是他們傳記上的記載。
在印度凡是修道有工夫的都叫做瑜伽師，在《瑜伽師地論》裏頭把學佛一步一步的功夫都告認了我們，包括大、小乘總共分爲十七個層次。初步從個人身心所起的前五識地講起，講到第六意識地包括的範圍就很廣了，叁千大幹世界，整個宇宙只不過是唯心的意識範圍。因此整部《瑜伽師地論》有一百卷，而第六意識地就講了有十幾二十卷之多。最後講到修持，第一是有尋有伺地，比如打起坐來在找道，道在哪裏？老師說要空，看看我空不空？都在那裏找，也就是尋。那不尋的時候呢？就在那裏等，呆呆地等著，呀！今天好空哦！在那裏發呆，這是伺，二者都有就是有尋有伺。有尋及有伺都是意識思想的境界。慢慢做到了無尋。心不再亂找，比較有點清淨了是伺，在那裏等，就像瞎貓在等死老鼠來好抓，等一個道的境界來。要做到無尋無伺地以後，才是屬于有心地。
而尋伺在小乘經典裏頭早期翻成有覺有觀地，我們大家打坐都在這一地上，都是登地的菩薩，登的是哪一地呢？都在那裏有覺有觀，在那裏哎呀！頭上有風，這時感覺來了；要不然就是妄念好多，然後嘿嘿！這下好清淨；或者一下子看到佛菩薩了，看到亮光、看到五髒六腑了，一天都在那裏玩。大家以爲在那裏打坐就是用功在學佛修道，套句王陽明先生講的話，是在那裏“玩弄精神”。因此，若是在有覺有觀地，就是一天到晚沒事做都在那裏玩弄精神。要到達無覺無觀、無尋無伺才是有心地，有心地再翻過去才是無心地，但是無心地並不是就到家了，而是可以開始學佛了，可以走小乘路線了。小乘修完了才走緣覺乘，緣覺乘修好了才走菩薩乘。這是根據法相唯識的道理所講的學佛用功的次序一步一步清清楚楚。
因此，縱使到了無心地也還不是究竟。不過，在《宗鏡錄》的這一部分是強調無心地的重要，在尚未達到無心地以前，你說你在學佛，其實是還沒有起步哩！達到了無心地才可以起步來修持。無心地也就是《六祖壇經》所講的無念、無妄想境界。如何又是無心地的境界呢？就是上一次所講的身、心兩方面都能解脫了，才算是達到了無心。這是學佛修持非常實際的功夫。
悟道的現量——觀大千世界如掌中果
接著引伸到唯識方面來了，從這卷開始後面面很多都是唯識的東西。
如《釋摩诃衍論》雲：“離心緣相者，心量有十：一者，眼識心；二者，耳識心；叁者，鼻識心；四者，舌識心；五者，身識心；六者，意識心；七者，末那識心；八者，阿賴耶識心；九者，多一識心；十者，一一識心。”
普通唯識學都講八識，而《摩河衍論》就是大乘論標榜有十個識而不只是八識。實際上，這個識的作用的分析，在佛在世的當時，印度就有多達十二個識的。撇開佛法立場，拿學術觀點來講，從釋迦牟尼佛整理上古的文化以後，學術的發展，關于心識、心性學問的研究，到了後世已經發展到十二識的階段。一直到了無著、天親兄弟還是把它裁定爲八識，因爲太發展下去會啰嗦得不得了。而玄奘大師到印度取經回來後，主要弘揚的也是…
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