..續本文上一頁，人生就是一個大賭場，有氣派就去下賭注，管你怎麼個賭法，狂賭、豪賭、亂賭、顛倒賭，都好。有許多同學要結婚問我對不對？我說這個有什麼對不對，昏了頭就去結婚。算不定贏了，算不定輸了，有氣派就勇敢地上場賭，我紅包包好等著你。若是賭輸了不要怨恨；賭贏了也不需高興。最怕的是，你們學佛的同學想賭又不敢下去賭，深怕好不容易掙來的錢賠本了，叫你不賭嘛，手又發癢，真是沒出息。沒有出息的人不能學佛喲！學佛是大丈夫的事，像我們這輩子就這樣賭下去了，將來會成個什麼東西不知道，但遲早會成個骷髅是知道的。
相反的一面是得意，但是得意的煩惱、痛苦比失意更大。“以順境故，牽愛情華箭入體”，因爲順境就愛，人一得意，比如五子登科啦！車子、房子、金子、妻子、兒子，通通都有了，樣樣要如意。這個時候墮落得最快，因爲舍不得放掉。有愛就有情，愛與情合起來就是一顆很漂亮的子彈，這裏叫“華箭”很漂亮的一支箭。“入體”，射進了心窩，心胸都已經給它射穿了，一看還說，啊！好漂亮。“華箭入體”，永明壽禅師的文學天才真是高極了，因此順境界是那麼可伯。“能令心動，故稱不安。”，逆境界不大動心哦！人碰到倒楣了就阿彌陀佛了，安靜得多。但是，碰到得意的事就更動心了。因此，順逆二境都使人不能安心，真能安心就得道了，所以學佛很簡單，成不成道，就看安不安心嘛！就是這個問題。
《中庸》的大乘菩薩法門
今若無心，坦然無事，則萬機頓赴而不撓其神，千難殊對而不幹其慮。
這裏要注意，尤其是年輕有志入世的同學更要注意。他說要悟了道，真到了無心之地的人，才可以入世做大事業、行菩薩道。那個時候“坦然無事”，心境中沒有事。“則萬機頓赴而不撓其神”，萬機喲！一天從早到晚是忙得不得了，所有的煩惱都到你的身上來，叫做“萬機頓赴”，要擔當天下的大事，真悟了道的人“不撓其神”，這時他還在定中哩！雖然，日理萬機，對于該罵的人就罵兩句，做好的人就獎勵兩句，他沒有動過念頭。雖然，看到他在發脾氣或是獎勵你，但是喜、怒、哀、樂無動于衷。“千難殊對”，上千種的困難一起來到你前面，“而不幹其慮”，心境永遠是清明的，這樣才叫做無心無念，這才叫做大乘的菩薩道。這兩句話不但文學句子美到極點，也把佛學大乘菩薩的精華發揮得淋漓盡致。不是說到鄉下或山林種菜、住茅蓬，聽到冷雨打在竹子、芭蕉上淅瀝嘩啦地，席地參禅才叫做清淨。要在“萬機頓赴而不撓其神，千難殊對而不幹其慮”，在這中間當下即空。也就是《中庸》講的，“喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節渭之和，致中和天地位焉，萬物育焉。”就是這個境界，那才是道。首先，這個見地要弄清楚，不要學了佛以後，一個人躲在小茅蓬閉起眼睛在那裏瞎摸稱打坐，那就錯了。
阿難與神光的對錯
所以阿難執有而無據，七處茫然；二祖體無而自安，言下成道。若不直了無心之旨，雖然對治折伏，其不安之相，常現在前。
在《楞嚴經》的七處征心，佛問阿難心在哪裏？阿難回答在內、在外等等，結果佛都說不對，有人說，是阿難答得不好，不合乎邏輯。其實我們可以說，《楞嚴經》是一部劇本，編劇及導演都是釋迦牟尼佛，演員的安排也是他，阿難只不過是當個演員，來演主角的角色。阿難代表抓心、抓道、抓有的這一方面，因此佛說阿難說的都不對。二祖神光見到達摩祖師求安心，後來達摩祖師印證他已經安心了，“二祖體無”，因此二祖親證到空而自安，所以言下成道。“若不直了無心之旨”，因此說假如一個人學佛不能直了無心之旨，“雖然對治折伏”，用各種方法來修持，“其不安之相，常現在前”，但是總覺得心裏不安啊！有些同學說，老師啊！我這兩天心裏發跳呀！我說，睡覺去就不跳了。但我睡覺也睡不著，這要怎麼辦？吃點鎮定劑就好了嘛！簡單得很。你若是要用各種方法去求得心安，結果就會越弄越糟；換句話說，你越求方法來安心，心就越不安。因爲那個方法的本身就是不安的動力，所以不安之相會常現在前。
若了無心，觸途無滯。絕一塵而作對，何勞遣蕩之功；無一念而生情，不假忘緣之力。
他文學漂亮的句子又來了。“若了無心，觸途無滯”，他說真到了無心的境界，任何跟你接觸到的萬事萬物都沒有障礙。我經常看到很多學佛的功夫用得很好，走起路來笑眯眯。但是碰到對面來了個人，那個眉頭不安的死相又來了，這就叫做觸途成滯，碰到外境一測驗就完了。因此，自己要當心啊！有時候有許多朋友功夫用得蠻好，我經常耍個花樣，叫人去罵他幾句，結果他那個功夫就垮掉了。這樣子，你還想坐蓮花到西方極樂世界去啊！恐怕半路上你那個蓮花瓣被那天風吹得七零八落的，上不上，下不下，那才討厭哩！因此一定要做到觸途無滯，任何接觸境界來都沒有動心過。但是不動心不算本事，因爲本來就是無心的，如此則慈悲喜舍四無量心就完成了，碰到好的對他好，不好的對待他也差不多。
“絕一塵而作對”，塵就是外境，因爲本來無心，所以不會和外境成對待。“何勞遣蕩之功”，哪裏還需要去把妄念拿掉了或是念個咒子？假如無心何必念呢？因爲無心就是在佛境界嘛！“無一念而生情”，假如任何起心動念不被愛與情所困的話，“不假忘緣之力”，何須假藉一個方法來達到空的境界。
漸頓達無心
又無心約教有二，一者澄湛令無，二者當體是無。澄湛令無者，則是攝念安禅，蠲消覺觀，虛襟靜慮，漸至微細。當體是無者，則直了無生，以一念起處，不可得故。
就教理而言，無心又可分爲兩種。一種是“澄湛令無”，這是漸修法門，就像從河裏拿來的一杯水慢慢讓它沈澱，沈澱到極點，心清淨到極點，連清淨、空都要把它丟掉而到達無心。“攝念安禅”，比如念佛或念咒子、聽呼吸或參撣，可用各種法門，其目的無非是要把所有的念頭捆在一個念頭上。這種方法可用不太好聽的“肉包子打狗”來比喻它，佛號、咒子、觀想就像包子，妄想就是狗。狗一來就用包子打它，它吃了那個肉包子就不再亂叫了，尾巴夾攏來了就偷偷地走了。同理，妄念來時，只要念佛或念咒的心專一了，妄念就沒有了。因此，這些方法不過是攝念而已。攝念以後，漸漸地身安、心也安了。然後“蠲消覺觀”，“蠲消”，什麼都丟掉，無覺無觀。“虛襟靜慮，漸至微細”，虛襟靜慮，就是本來無一物，何處惹塵埃的境界，慢慢就到達無心。
第二種是“當體是無”，這是智慧的成就，不是功夫了，當下就是空，就是無心，因此是“直了無生。”“以一念起處，不可得故。”本來一切衆生個個都在無心的境界中，生而不生。比如，我們這堂課講了那麼多，你們也聽了這麼多，但是一個念頭都沒有，我也沒說過話。如果認爲，我在上課、說話，那就是你們在冤枉我。要不然拿出證據來，但是不可拿錄音帶來，錄音帶是錄音帶，與我不相幹。這就是當體即空，說而不說，你們聽的人也一樣。所以說，一念起處不可得，本來就沒動過。今天有法師到外面弘法，我歡迎他們，問他們，你們有沒有感覺到出門以前和回來以後都沒有動過啊！懂得了這個，直了無生，動而無動。一百年就像一瞬間動而末動。我也常跟你們提到，走路也可以悟道，走路時向前走總覺得好遠、好累，走過了路回頭一看好短哦！就是那麼一點嘛！就是這個道理，尤其是在鄉下曠野中間的路途，這種感覺就更親切。在街上走路不算數，因爲兩邊都是店，由于有看不完的東西而迷糊了，因此不會覺得遠，也不會覺得近。
經雲：“一念初起，無有初相，是真護念。”
“護念”，這兩個字要注意。人家說，《金剛經》只有一句話，你懂了就悟道。“如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩”，一切修行法門只有兩個字“護念”而已，起心動念要處處看清楚，能清楚自己的起心動念，八萬四千法門就是這句話“善護念。”護念到“過去心不得、現在心不可得、未來心不可得。”護念到“如來者，無所從來，亦無所去，是名如來。”才是善護念。所以，經上說：“一念初起，無有初相”，念頭一起就像水上的泡沫一樣，隨起隨空。“是真護念”，這樣就解了真護念，也是真無心。
《宗鏡錄略講下冊 (第二十八章)》全文閱讀結束。