宗鏡錄略講下冊 (第二十叁章)
南懷瑾教授講述
第二十叁章 道人挑大擔
“無念知境”，無念以後不是不知，是全知，換句話說，幾乎達到全能。理的重要性也是如此。過去曾經上過顯密圓通修證法門的課，上次也提到禅宗法眼祖師、法眼宗的重要性。像我們手裏這部書《宗鏡錄》，是淨土宗也是禅宗大師的著作，他從禅宗出來，他的系統是法眼宗。法眼宗的傳承很快就斷絕，爲什麼？因爲太難！換言之，法眼宗在用功、證道上的要求非常嚴格。上次提到法眼禅師的詩偈：“理極謂，如何有喻齊。到頭霜夜月，任運落前溪。果熟兼猿重，山長似路迷。舉頭殘照在，元是住居西。”有人研究中國禅宗，尤其禅宗祖師們的詩偈，認爲幾乎與彌勒菩薩的《瑜伽師地論》的大智慧一樣高超，有時一首偈子的涵意包含甚廣。
“理極忘情謂”，理到了極點、悟道了！“情”、妄想、“謂”，無話可說。
“如何有喻齊”，什麼比喻都不需要，沒有一個比喻可以與它相比。
“到頭霜夜月”，文學的境界也是悟道的境界。冬天清、冷、靜、寂的霜夜，月光遍照，整個天地都空了！
“任運落前溪”，清光一照，百尺竿頭還是落到平地。
“果熟兼猿重”，雖是寫景，理到了就是功夫，樹上的果子熟了，猴子偷摘果子。猴子、果子挂在樹幹上，樹枝因承重而彎曲。猴子代表心猿，果是道果。理論、功夫到了，自然果熟，心境自然到達莊嚴的境界。
“山長似路迷”，這是大家都能體悟到的，你們用功的情形就像扭秧歌，今天進叁步，明天退兩步；這兩天進步一點，一會兒功夫卻又跨掉了。修道這條路程非常遙遠，有時疑似無路可走，越修越糟糕，在進步中間是有這種感覺。
“舉頭殘照在，元是住居西”，描寫夜晚的景色，也是修證到的境界，原來還是自己本來的那個房子。“西”也可以解釋成原來又是歸到西方，這個西方並不一定完全代表極樂世界，也可以代表心地法門，本來清淨。這裏是真淨土。“舉頭殘照在”完全到了家；“元是住居西”原來就是自己的故鄉，我的本家就在這裏。
這是法眼禅師陳述悟道境界偈頌，法眼宗是禅宗的一大宗派，永明壽禅師是法眼禅師的徒孫。
這裏強調理與事的重要，我們要切記法眼禅師“果熟兼猿重，山長似路迷”這兩句偈。大家在用功階段，有時反而覺得自己在退步；走一段長途，往往會覺得疲勞而沒有勇氣再走下去，不曉得何時到家，好像走錯路！其實沒有走錯，只要一想到法眼禅師這句話：“山長似路迷”，便能不退道心，锲而不舍地修去。
客塵不住主人家
“或事觀對于事寂，謂觀于一境，心不動搖也。或理觀對于理寂，亡心照極也”。事觀，事寂；理觀，理寂，這裏舉出相對的道理。以華嚴宗的修法，或者以事觀對于事寂，修持的功夫到了，智慧也到了以後，—切達到寂滅涅槃的境界，自然空，不需要你求個空。那麼，走哪一條路線呢？是觀心法門的道理。“觀于一境，心不動搖”，妄念來也不拒、去也不送；來不迎、去不追，就是一心坦然而住，心不動搖，理與事一齊到。這是華嚴的圓教，也是禅宗入手功夫最痛快的地方，隨時隨地在觀心。《楞嚴經》比方我們此心是主人，一切妄念是客人，叫客塵煩惱，主人端端正正坐在屋內看著門，客人來了也不起立迎接；客人走了不相送，一切是不動不搖，何必跟妄念打交道！《楞嚴經》再叁提到客塵煩惱，你越理它，煩惱、妄念越多；只要主人做得了主，客塵煩惱自然有塵埃落地的時候。這個法門是事觀對于事寂，觀于一境，心不動搖，當然這個法門相當高，一路到底就可以到家，甚至到達即生成就。然而大家走這個路線容易起懷疑的原因何在呢？也就是法眼禅師所講的“山長似路迷”。學佛修道者常有一種做生意的心理，貪心，都想今天做，明天就會，最好今天做今天就會，一修就成功。修了兩、叁天不幹了！劃不來！浪費時間！不曉得他准備把多余的時間拿去做什麼用！實際上只要一心一路下去，抛棄了時間、空間的觀念，就可一路走到底；中間偶然起疑，就要能自覺。這個疑不是對佛法、道理的疑，而是對自己懷疑起來，這是要命的！人最大的敵人是對自己懷疑，尤其修持的人，在理上不透徹的，容易犯這個錯誤！
“或理觀對于理寂，亡心照極也”，這是最後，最好是智慧成就，以理來觀，透過智慧成就，自然到理的大定。“理觀對于理寂”，此時無心無念，自然到達無心地。不論小乘、大乘，無心地是修極果的基本道理。“亡心”，心沒有了；“照極”，照見五蘊皆空，空到極點，就達到觀自在的境界。
按著他引用經論來說明：
心空能見十方刹
如《百門義海》雲：“明出入定者，謂見塵性空；十方一切真實之理，名爲入定也。”
他特別抽出《百門義海》這部經論的精華，書中說：真正明白出定、入定的道理，“謂見塵性空”。此話怎講？怎麼叫真正入定？怎麼叫真正出定？你不要認爲兩腿一盤、眼睛一閉、昏頭昏腦、搖頭擺腦，坐在那裏黑洞洞地一鑽就是入定，那是落昏沈，絕不是入定。雖然兩腿可以盤上一天、十天，都沒有用，都在昏沈中。什麼叫入定出定？“謂見塵性空”，六根六塵，包括物理世界，也包括肉體，真正入定，沒有肉體的感覺了。你說對啊！睡著了也沒有肉體的感覺，但那是大昏沈。肉體是四大的塵，所謂沒有肉體的感覺，是與太空一樣相合一，完全空靈了，這個稱之見道，不是眼睛的見，而是心地法眼見到塵性本空。那麼見塵性空的人，真入定了，我們看不到這個人，因爲他一念塵性空，整個四大肉體就與虛空相合，我們的肉眼無法看見。
“十方一切真實之理，名爲入定也”，這個時候沒有時間、空間的觀念，不但功夫到了，十方世界中一切真實的理也到了極點，這個是真正的入定，接近所謂如來大定；也接近所謂楞嚴大定。
最近我聽了很多奇怪的事，有學生說他學得一個楞嚴大定法，我說奇怪！楞嚴大定還有法可傳？所以對于妄覺妄爲的人，覺得連一笑也多余，只好聽了就聽了。這裏順便提醒各位，不要被求一個法、求一個名相所騙！那是自欺！真正定的原則、原理都說明過了。接著他又申訴理由：
然此見塵無性空理空時，乃是十方之空也。何以故？
這兩句話是永明壽禅師加注的評論。永明壽禅師距今約一千年，言語、觀念都有所差異，我們用現代話再敘述一遍。就是說，上面所講的真正的入定，見到物理世界的空，乃至物理世界之塵無性的空，如此到達理空的智慧時，乃是十方之空也。這句話如何解釋？我們曉得太空的空仍屬于物理世界的空，不是明心見性般若性空的真空，這個觀念千萬搞清楚，佛法所講的空，不是科學界所說物理世界太空的空，因爲太空的空也是物質，是屬于五大中的地水火風空中的“空”，這都屬于物理世界。至于本性、至性空的性空，不是物理世界，那是形而上的，非物理世界所能包含，但它包容了物理世界。一悟了物塵本空，等于是通達“十方一切世界皆空。
“何以故”，這是鸠摩羅什法師翻譯時創作的文字，中文文法倒裝句，拿現代話講：什麼理由？
由十方之心見于一塵，是故全以十方爲塵，定亦不礙，事相宛然，是故起與定俱，等虛空界。
他說什麼理由呢？“由”字在古文寫作中很重要，現代白話寫作就不用“由”。因爲此心達空，心已不是我身中之心，而是十方之心，盡虛空遍法界。此十方之心，能見一方之一塵，亦同時可見十方的種種塵。十方之種種塵也就是此方之一塵，“一多融通，同異無礙”。
“定亦不礙”，這些塵塵刹刹的存在，不妨礙這個心不動。當你真理解，理透了，物理世界雖有障礙，照樣入定。
“事相宛然”，一切事實、現狀很明顯地擺在這裏。
“是故起與定俱，等虛空界”，這時入定、出定是同是時的，換句話說，入定與出定一佯，真正到達，這人隨時隨地都在定中，但也等于已經出了定，並不需要盤起腿來入定。有時候盤腿閉眼好像入定，其實都落在昏沈，不是真得定。真定的人閉眼、開眼都在定，是故起與定同時俱在，心相等于整個虛空，真正地空了
多少異同會心通
但以一多融通，同異無礙。
這是華嚴境界的名言。拿數理哲學來講，若以數學來推測這個宇宙有多大，是無法推測的，然而真正地無法推測嗎？非也。宇宙是個零，數學乃至最高的數理哲學，其基本就是一。千數萬數起于一，第一個數沒有動以前，有個數——零，這個零就是空；代表沒有數，也代表無窮數、無量數、無邊數，代表有也代表無，這個零有這樣重要。所以，你懂了這個理，甚至念一句阿彌陀佛，就到達了西方極樂世界，因爲一即多，一多無礙，不在乎你是否“若一日、若二日、若叁日或若七日”一心不亂，只要一念專精即可往生。它的原理就是“一多融通”，一與多是一樣的。“同異無礙”，相同的意見、不同(或反對)的意見；相同的方法、不同的方法，本體上都是零，都是個空，所以說同異是無礙。
是故一入多起，多入一起，差別入一際起，一際入差別起，皆悉同時。一際成立，無有別異。
這些不需要多講，文字一看就懂。換句話說，真由理上悟透的人，在任何時間、任何境界上都可以達到定慧等持的境界。
“一際成立，無有別異”。只有一點，成功了、到達了，中間沒有差別、分異。
當知定即起、起即定，一與一切同時成立，出入無礙也。
這是華嚴境界所謂圓頓之教，頓悟、圓滿了！
第五對，二利體用無礙。
第五個原則，相對地講，“二利體用無礙”。二利就是指自利或者利他。先自利還是先利他？是佛學界幾千年來的爭論。學佛的人，基本原則先自利，然後才能利他，自己還不能過河而想背人家過河是做不到的，所以先要自修，成功了再渡(度)人，這是一條路。另一條路，相對的理論，大乘道是先利他，甯可一切衆生先成佛，我最後沒…
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