..續本文上一頁卷摘述華嚴境界的文字仍是序論。
“及乎出觀”，如果真了解止觀的方法，跳出觀慧地境界，“境中即雲分別色相，斯事觀也”，在那個現有的境界中，譬如我們現在的境界是電燈光下滿堂人頭，這是一個境界；後坐的人眼睛一掃，滿堂後腦，這個就是觀境。當我們眼睛看到後腦也好，頭發也好，就起分別的意識，前面坐的是男同學？女同學？或年紀大的、頭發白的、花的……等等，自然意識有分別色相的作用。這個分別色相是事觀。真實的世界，眼根一看，第六意識的分別意識一配上，就看出是個什麼環境，這是普通人的心理作用。
那麼，進一步利用普通的心理作用進入佛法呢？佛法所說的定並不一定叫你盤腿，就是利用目前的境界，大家眼睛一張，分別前面的色相，觀察到這個境界，回光反照馬上入定，任何姿態都可以。入定並不是看不見前面的境界，心就好像一面鏡子一樣，照見這個境界，與心境了不相幹。不這個味道就可以體會進去了。所以在境界中言，分別色相是事觀的道理。這個“事”前面要加個“斯”字，斯就是即，即事觀也，白話解釋就是：拿現在眼睛前面的環境，就可以進入定觀的境界。不一定要入山林。坐在後坐的人往前看，就如同觀看一片森林，入定了。
但是相反的，“根中即雲性空寂者，理觀也”，剛才提到對觀境的描寫，假定在場衆人看到前面這個境界，意識馬上起分別，即事而觀的時候，這就是事觀。但是當你回轉來對你生理上的眼根來說，理論又不同了，自性空寂，無能觀之性。意識分別心理是第六意識的作用，一般修行使第六意識不起分別並不是見性，那個能觀的作用，自性本空，這個就是理上之性，所以叫做理觀。反照自己，觀自在能觀之性本空，此即是理觀。
“亦合將根事對于境理，以辯無礙”，進一步呢？也可以將根與事綜合而爲智慧的修法。眼根與外面的現象，亦即根識與外在境界的理性結合，當下即悟，這也是禅宗的辦法，“歸來手把梅花嗅，春在枝頭已十分”，一切不必空，就可以達到分辨而無障礙的境界。
大家要注意！佛法最容易談空，真正佛法有所謂五方佛，代表東方的藥師如來；西方的阿彌陀佛；南方寶生佛；北方不空如來，這包含了宇宙的大奧秘；這樣分配五方佛所代表的方位，是有大道理的。學佛不要空啊空！還有不空如來在那裏等著，這都是釋迦牟尼佛介紹出來的，他創立這一套系統的理論是個什麼東西？我們要搞清楚。如果這個時候我們會通了，可以綜合根境理事而無礙。這是第二對華嚴宗修持的方法原理。
佛國隨俗世還真
第叁對事理二觀無礙，謂欲分別事相，應從事觀起，而反從理觀起，以所觀之境既真俗雙融法界不二故。分別事智即是無生之智，二觀唯是一心故。亦應將境事理對根事理，以辯無礙。
事是功夫，理是理論，觀是智慧觀察，由思考、思維入手無障礙。
現在我們用普通語句表達，覺得非常吃力；如果不用普通語句表達，那很輕松，大可依文解義，用東西方哲學一大堆名詞解釋，堆砌文字，就是一大篇章，不過堆了半天還是一個人工造景的假花園，假人、假山、假亭、假流水，寫文章本來就是造假庭園，愛怎麼想就怎麼想。現在我們不走這個路線。
“謂欲分別事相，應從事觀起，而反從理觀起”，你要認識自己第六意識能夠起分別，起思想作用的這個境界、功能，應該從現實事件上反照觀察自己的心理狀態。換句話說，一般學打坐，尤其學參禅、修止觀、念佛；都是走這個路子，爲什麼呢？要你在那種環境的影響下，先觀察出自己第六意識分別心的作用。這就是“欲分別事相，應從事觀起”。
但是有些人，乃至有些經典，走相反的路子，“反從理觀起”，不從內心反省、不從第六意識下手用功，反而從做學問、研究理論著手。學問是學問、理論是理論，同我不相幹。知識份子容易走入這個路線，理論得很多，事情過不去。“反從理觀起”，他說事實上真到家的人，從理觀起也可以。
“以所觀之境既真俗雙融法界不二故”，先觀察外面，由事物境界之理可以達到“真俗雙融”。“真俗雙融”難了！真俗是兩個佛學名詞。什麼是真？得了道成佛證得自性真如，成道是達到超越世間的真理。物理世界、人事，叁界以內都是世俗的。小乘佛法是離開世俗，專門修道，才能證得真如，所以出世法與入世法分開。大乘佛法不然，“真俗雙融”，即真即俗，至高無上的道在哪裏？就在人世間的世俗中。那麼，你說佛法在哪裏？佛的西方極樂世界有沒有世俗呢？一樣有，有蓮花、七寶行樹、鳥唱歌……，一天到晚念佛念法念僧，同我們一樣在念，真中有俗，俗中即有真。換言之，這天地，善中有惡、惡中有善；是中有非，非中有是；清中有濁、濁中有清……，一大堆，最快的利嘴說一萬年也說不完。真俗不二，這是理上。
事實上呢？你看佛教諸尊的標志，只有出家的聖人羅漢們剃個光頭，穿得簡簡單單，一切舍掉，表出世法。諸大菩薩可不然哦！又抹胭脂，又擦口紅，又挂纓絡，每位菩薩打扮得比我們還漂亮，大菩薩沒有出世哦！他真俗不二。所以離俗即違真，認爲有個真如、有個道可以出世也不對。如果有一個世界可以跳出，你跳到哪裏去啊？我經常問同學一個問題，大家口頭學佛都會講：“跳出叁界外，不在五行中”，我說慢點。跳到哪裏先要找好地方，佛有說過有個第四界可跳嗎？“不在五行中”，第六行可沒有哦！所以大家不要口頭亂講，自己要認識清楚，必須真俗不異、真俗無礙。真俗無礙還是片面的，要達到“真俗雙融”，即真即俗，入世間即是出世間，真出世間的人，也就是真入世間，所以釋迦“文佛”，這個道理我們由此可以了解。
爲什麼是“真俗雙融”呢？因爲法界不二，用現代話說，真理只有一個，沒有兩個。如果非要這樣跳出來修才能成道，留了頭發都不能成道，那法界有二了！跳與不跳、出與入都是雙融雙泯，不出也不入，出也即入。
分別心是般若智
“故分別事智即是無生之智”，注意！一般人學佛以後都害怕妄念，換言之，害怕分別心。這種學佛犯了一種毛病：不從智慧上、事觀上著手。他告訴你“分別事智即是無生之智”，分別智就是道智，沒有它，你還成不了道呢！就是這麼一件事，吃飽了飯，嫌飯討厭，沒有飯你飽不了肚皮。年輕入學佛說沒有分別心就是道，我反問，那釋迦牟尼佛爲什麼講那麼多啊？釋迦佛講的是菠菜(般若)，我問菠菜與青菜差錢？他把分別智一轉就是無生智，轉其名而不轉其實，看你能不能轉這一轉？這一轉就是最難轉，理上轉還不是事上轉，你想在事上轉這個境界，叁大阿僧祇劫也轉不了。這不是功夫，這是智慧。
所以，禅宗永嘉大師有“一宿覺”之譽(此公案請參考《六祖法寶壇經》)，他見六祖時，沒有說話，故意傲慢，繞著六祖走了叁匝，持杖而立，沒有恭敬頂禮。六祖說何方大德！呵斥這個年輕人如此傲慢，說了幾句話，彼此契合，永嘉便跪下了。最後六祖又問他：莫非你起分別心？永嘉大師答：分別本來就是在無意的狀態，也不錯啊！六祖說：是的、是的。永嘉大師本來談完了話准備走，從浙江跑到廣東，路途遙遠，六祖以這個印證的因緣，留他在曹溪住了一晚，所以叫一宿覺。
分別也不錯，非理透不可。所以大家想去妄心，求真理，想去妄想而走入定境界，萬生萬劫也修不到，修到了也是大外道。非般若度、大智度不可。大家在這個地方請特別注意！
“二觀唯是一心”，因此你要曉得，不管理觀、事觀，都是一心的作用。
“故亦應將境事理對根事理，以辨無礙”，所以外境的事理，還有分別心意識的事理，要辨別清楚。學佛是非常重因明邏輯的，頭腦要清楚分辨。
第四出入無礙，以起定即是入定故，起定而亂。
剛才提到什麼叫出定，什麼叫入定，“以起定即是入定故，起定而心不亂”，這是大原則，是佛法的大定。你真以爲有個出定、有個入定？以爲有個影子放光？可別入迷了！有沒有這個作用呢？有，但理通了又不同。有人說死了以後要從頭頂上走，何必一定從頭頂走呢？我說哪裏不可以走？渾身八萬四千個毛孔哪裏不可以出入？如果修成功了還有這樣的限製，那我不修了！
所以，如來大定無出入，起定即是入定，散亂即是定；定即是散亂。“故起定而心不亂”，此乃是真定。如果打起坐、閉起眼睛是入定，下了坐就沒有定，那不叫修佛，叫修腿。把腿一盤就有佛法，沒盤腿就沒有佛法，難道佛法只是兩腿法？所以要起定而此心不亂。無出入之境，無散亂之境，隨時在定。
事理配根境，四通並八達
若以事理相望，應成四句，謂事入事起，事入理起，理入理起，理入事起。
“若以事理相望”，那麼，這個道理要深入研究，必須“以事理相望”。“相望”是中國古文，拿現代白話講說是這個事實和理論，兩相對照比較起來，或者說兩頭對等比較，古文就是四個字：事理相望，構成四個綱要。
“應成四句，謂事入事起，事入理起，理入理起，理入事起”，他說有時候你的定，是從現實進入，從現實出來，這是一種。另一種從現實、事實上進入定境，從理性、智慧上跳出來；或者理性進入定境界，理性跳出；或者理性進入定境界、現實、事實上跳出來。這些分析起來多複雜，諸位不要怕沒有書寫，愛寫文章有的是題材，隨便抓一個題目發揮，尤其寫博士論文，小題大做、冷題熱做、東南西北、上下古今五千年的理論都套進去，這個博士論文不成問題。
若以根境相望，又成四句。
此所以華嚴內容之豐富！換句話說，何以那麼豐富？因爲思想、智慧太高了！每個邏輯都産生許多的分門別類，假定認生理與外境相對來講，又有四個綱要。
謂根事入，境事起等，一一思之，皆有所由。
永明壽禅師寫到這裏也怕啰嗦，因此一語帶過，上面的原理懂了，下面也就懂了。根是六根；事是做功夫的事實、現境。從六根入，從外境界、事實上起定。總而言之，你要靠智慧去思考。“一一思之，皆有所由”，都有它的原理，都有它的理論基礎和邏輯的條件。
又或以理觀對于事止，謂契理妄息也；或事觀對于理寂，謂無念知境也；或事觀對于事寂，謂觀于一境心不動搖也；或理觀對于理寂，亡心照極也。
我們平常看完一部經，很難從中抓出幾個要點，永明壽禅師就像做化學實驗的提煉，引經據典，抽出佛學經論中的要義。
他說這其中有些是“理觀對于事止”，從原理上反照觀察，在功夫事相上進入定境界，這在華嚴佛學的名詞叫“契理妄息”，理到了，妄念自然停息，等于禅宗的法眼禅師有一首偈子：
理極忘情謂，如何有喻齊。
到頭霜夜月，任運落前溪。
果熟兼猿重，山長似路迷。
舉頭殘照在，元是住居西。
心行處滅。到達了形而上真理的境界，沒有話講，什麼比喻都沒有用，因此佛在《金剛經》上說他說法四十九年，沒有說過一個字，最後一概推翻在人世間的口供，這是釋迦牟尼佛做的事，明明說了那麼多佛法，他推得清潔溜溜，這個就是“理極忘情謂，如何有喻齊”的道理。
真神通與真神經的分界
四十五卷講到華嚴宗修證的方法，表面上看起來都屬于理論上介紹，實際上理、事是合一的，事就是功夫，不過，通常我們都把理與事分開了。事實上，這是人的智慧不透徹，自己在心理上把理、事分隔了。其實理真正到了，事上也會有轉變，理徹比打坐或做別種功夫還要重要。理到了，事一定到，好比平常處事做人，忽然在道理上懂事了，在心理上的喜悅與工作上的快速便利，會有非常大的差別。因此在聽理的時候，感覺上雖然沒有像講實際的一套功夫那麼有趣，其實它有比實際修持功夫還有重要之處，請大家特別注意！
上次講到華嚴宗“以理觀對于事止”，由理上智慧的觀察、理解，而能“事止”，就是功夫到了定的境界。“謂契理妄息也”，契就是合，真正透入理，理變成一個事實，那麼一切煩惱妄念自然止息了！
“或事觀對于理寂，謂無念知境也。”有些人走事觀的路子，就是從功夫、修定入手。這裏不說“事到”，而說“事觀”，就是說，我們在做功夫、修定的時候，如果僅僅只是呆坐或呆板的念佛、修止觀，那是沒有用的！爲什麼念佛？誰在念佛？爲什麼修定？誰在修定？這中間有許多理要透徹，所以說事境要觀。事觀透徹，拿禅宗來講，就是最後的徹悟或大徹大悟。所謂語，是理到了極點，謂之“理寂”。事觀到了極點，達到形而上境界，形上、形下合一了，即一般所說的明心見性，自然寂然不動，那麼，這個時候才是真正的無念。有一點千萬注意！無念並不是無知，真達到妄念止息無念以後，無所不知，更空靈！譬如神通、智慧，基本上必須從無念而來，這是真神通，不是假神通。假神通多得很，這個也曉得前生，那個也曉得來世；這個也看到光，那個也看到光，紅的、綠的……，那都不相幹！那些的確不是神通，多半是神經，也不是多半，幾乎是全體。所以真神通要達到無念境界。
《宗鏡錄略講下冊 (第二十二章)》全文閱讀結束。