第四節　中士道發心之量與上士發心差別

　　一、發心之量

　　 發心之量者，如是從苦集二門，審知世間之相。若僅生起希求舍離，及于寂滅希求證得，雖是出離之心，然猶嫌不足也。蓋必如居火宅及系牢獄，于彼宅獄生若何不樂，則欲求逃脫之心，亦當生起若何之量，然後仍須漸爲增廣此種意樂。

　　 如夏惹瓦說：“若置酒上之粉末，僅口面而浮者，則其厭舍世間之集因不過如是，而求滅苦集之解脫亦與相同。”是故雖欲修解脫之道，但唯空言，其不忍于他有情流轉世間苦之大悲亦無從生起。故能勸勉不假造作之無上菩提心力亦必不生，其曰大乘者，亦僅隨語而轉。此當數數修習之。

　　下面講一講發心的量。佛陀宣說苦谛和集谛，都是幫助我們獲得出離心，然後依戒定慧修行，解除惑業，證得涅槃。其中，就是以出離心爲首要。說到出離，不僅僅想著我要出離就可以，還要達到一定的量，才能真正産生作用。

　　 “發心之量者，如是從苦集二門，審知世間之相。”發心的量，就是建立在對苦谛和集谛的認識之上。通過對這兩個渠道的智慧審查，了知世間真相，了知輪回本質。

　　 “若僅生起希求舍離，及于寂滅希求證得，雖是出離之心，然猶嫌不足也。”如果僅僅生起希求舍離輪回和證得寂滅的意樂，雖然也算發起了出離心，但這樣的量是不夠的。

　　 “蓋必如居火宅及系牢獄，于彼宅獄生若何不樂，則欲求逃脫之心，亦當生起若何之量，然後仍須漸爲增廣此種意樂。”所以，必須像呆在四處著火的房子或被長期拘押在牢獄那樣，一心只想逃離。這種逃生的願望有多麼強烈，我們對輪回的出離之心也要有多麼強烈。生起這種出離心之後，還要不斷念死無常，念叁惡道苦，使這份發心逐漸堅固。如果達不到這樣的發心之量，就難以從凡夫心擺脫。如果不在發心後時時鞏固，這一心行也會逐漸邊緣化，逐漸被其他心行取而代之。

　　 “如夏惹瓦說：若置酒上之粉末，僅口面而浮者，則其厭舍世間之集因不過如是，而求滅苦集之解脫亦與相同。”正如夏惹瓦所說：就像灑落在酒水上的粉末，只是在面上浮了一層。如果我們所生起的厭棄世間的出離心也僅是在口頭說說而已，那往往是輕飄飄的，是沒有力量成就息滅苦集的解脫。

　　 “是故雖欲修解脫之道，但唯空言，其不忍于他有情流轉世間苦之大悲亦無從生起。故能勸勉不假造作之無上菩提心力亦必不生，其曰大乘者，亦僅隨語而轉。此當數數修習之。”這樣的話，雖然想要修習解脫之道，但不過是一句空話而已。如果這種出離心不夠真切，那麼，不忍衆生流轉世間、飽受痛苦的大悲心也無從生起，而引發沒有造作的無上菩提心的力量也必然不能生起。倘若不能生起真實無僞的菩提心，卻聲稱自己是什麼大乘行者，不過是說說而已。所以，對于出離心要反複修習。

　　 在《道次第》中，宗大師反複強調出離心和菩提心的關系，這點非常重要。過去，很多人將出離心和菩提心視爲兩條不同的修學道路，這是一種普遍的誤解。事實上，菩提心只是出離心的延伸和圓滿，是將這種解脫的意樂和經驗從自己遍及一切衆生。而從出離心的生起來說，不僅要發得准確，發得到位，更要達到一定的量。這就必須對苦和苦因反複觀察，只有認清輪回本質，我們才會徹底放下對現世的貪著和愛戀。倘能如此，出離就不再會有阻礙了。

　　二、除邪分別

　　 除邪分別者，或曰：若修厭患，令想出離，如同聲聞不樂世間，則墮寂靜之邊。故修厭患于小乘爲妙，菩薩修此則不應理。以《秘密不可思議經》中說也。答曰：經謂菩薩于世間不應怖畏之義者，非謂于業惑所製而流轉叁有之生老病死等苦不應出離，蓋謂菩薩悲願自在，爲益有情而于叁有受生，不應怖畏也。

　　 夫以惑業所製，流轉世間，爲衆苦所逼者，自利猶且未能，況雲利他者哉。此乃一切衰損之門，菩薩較諸小乘尤應厭離而滅除之。而于悲願自在，受生世間，則應歡喜焉。

　　 又彼經亦雲：“諸菩薩者爲令有情悉皆成熟、易攝受故，于此世間見有勝利，不住廣大涅槃。”如是未能簡別，若如前而說。于彼說者，設有菩薩戒，則生一染汙之惡作罪。此《菩薩地》中所言也。

　　 若于生死意求出離已，見諸有情是自親眷，爲利彼等而發菩提心者，是《四百頌》之意，月稱大阿阇黎于彼釋中說也。

　　在此，宗大師就人們對發心的一些誤解作了澄清。不少人覺得，菩薩是要入世救度衆生的，怎麼可以像聲聞那樣發心出離呢？對于這樣的觀點，我們應該如何抉擇？

　　 “除邪分別者，或曰：若修厭患，令想出離，如同聲聞不樂世間，則墮寂靜之邊。故修厭患于小乘爲妙，菩薩修此則不應理。以《秘密不可思議經》中說也。”除邪分別這部分內容，是要糾正人們對出離心的誤解。比如有人引用《秘密不可思議經》的觀點，認爲如果修厭離心，發願出離惑業，出離輪回，就像聲聞人那樣對世間沒有興趣，就會住于涅槃。所以說，修厭離心只是對小乘行者合適，作爲菩薩行者，則不應該修習對世間的厭患。換言之，出離心只適合聲聞行者，而非菩薩行人應有的心態。

　　 “答曰：經謂菩薩于世間不應怖畏之義者，非謂于業惑所製而流轉叁有之生老病死等苦不應出離，蓋謂菩薩悲願自在，爲益有情而于叁有受生，不應怖畏也。”宗大師對這個問題的回答是：佛經所說的菩薩不應怖畏世間的深意，並不是對惑業産生的輪回之苦和生老病死不應出離。菩薩之所以能積極入世度化衆生，是因爲悲心和願力所致，是爲了利益有情而不懼輪回，並不是對輪回本身的惑業不加厭離。

　　 “夫以惑業所製，流轉世間，爲衆苦所逼者，自利猶且未能，況雲利他者哉。”如果不能擺脫惑業的影響，就會流轉世間，被種種痛苦所逼迫。那樣的話，自利尚且做不到，何況是利他？所謂“泥菩薩過河，自身難保”。

　　 “此乃一切衰損之門，菩薩較諸小乘尤應厭離而滅除之。”因爲惑業是一切衰損之門，是造成輪回和一切過患的根源。所以在這個問題上，菩薩行者應該比聲聞行者更加迫切地希求出離和滅除惑業。唯有滅除惑業之後，才能在自利的基礎上進一步利益衆生。

　　 “而于悲願自在，受生世間，則應歡喜焉。”在滅除惑業的同時，菩薩還要本著悲心，本著利益有情的願力，不斷來世間度化衆生。對于這樣的責任，菩薩不僅要發願承擔，更要以歡喜心承擔。

　　 “又彼經亦雲：諸菩薩者爲令有情悉皆成熟、易攝受故，于此世間見有勝利，不住廣大涅槃。”《秘密不可思議經》又說：菩薩爲了令有情能善根成熟，引導他們走向佛道，覺得在世間度衆是很有利益的事，所以不安住于涅槃。這就是《普賢行願品》所說的“諸佛如來以大悲心而爲體故，因于衆生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正覺”。如果離開衆生，佛菩薩將無法成就大悲，成就菩提。對菩薩行者來說，悲和智是成佛不可或缺的兩大品質。因爲智慧，所以不住生死；因爲悲心，所以不住涅槃。

　　 “如是未能簡別，若如前而說。于彼說者，設有菩薩戒，則生一染汙之惡作罪。此《菩薩地》中所言也。”有些人不能簡別菩薩入世的意義，將這種悲願和遠離惑業對立起來，說什麼菩薩不必怖畏惑業，遠離惑業。持這種觀點者，如果已經受了菩薩戒，就會形成染汙的惡作罪。這是《瑜伽師地論·菩薩地》所說的。

　　 “若于生死意求出離已，見諸有情是自親眷，爲利彼等而發菩提心者，是《四百頌》之意，月稱大阿阇黎于彼釋中說也。”菩薩發起出離生死的願望之後，看到一切衆生都是自己的六親眷屬，爲了利益衆生，進一步發起自利利他的菩提心。這是《四百頌》所說，月稱大阿阇黎在相關注釋中加以說明的。

　　 以上，是關于苦和集的內容。中士道的重點是出離心，而出離心的生起，又離不開對惑和業的認識。對于聲聞行者來說，唯有認識惑業的過患，才能生起真切的出離心。對于菩薩行者而言，唯有認識惑業的過患，才能發起真實無僞的菩提心。聲聞解除惑業，才能成就解脫；菩薩解除惑業，才能自覺覺他。