..續本文上一頁文化吃虧，與西方文化比較，中國文化主張靜，西方文化主張動。我說根本不通，中國文化哪一本書是主張靜的？中國文化從《易經》來就闡明宇宙是不斷在動的，所謂靜止，是相對、緩慢的動。地球動得很快，但是我們感覺不到。譬如坐在汽車、飛機上，如不向外看，你感覺不出其速度之快，反覺安詳，動得最大時，你反而感覺到是靜。由這個理由，諸位要了解，你以爲打坐在靜嗎？打坐的確在動，這個動、靜之間的道理非常深刻，不是簡單幾句話所能了解。
宇宙萬象發生之秘
那麼，在這個時候，定靜也是一個境、也是無常，你現在入定就有定，你不入定就沒有定，它不是永恒不變的，不是諸法皆是無常，而它本來無生，生而不生。我們看田野中的草尤其清楚，唐人詩：“離離原上草，一歲一枯榮，野火燒不盡，春風吹又生”，草每天的發生，也都過去，過去又不斷生長，它生而不生，永遠沒有回頭，也永遠沒有斷絕過，就是在這麼一個變化無常的狀態進行。所以你在定中了境無生。他用一個中文“了”而不是用“知”境無生，這個“了”字也可以解釋爲了解、知道了，但是也可以進一步解釋，比了解還要進一層：完了。此話怎講？用臺語講就是清潔溜溜。“了境無生”，生而不生，無生並不是死個東西，也等于《易經》說的，生生不已謂之無生。生而不生，不生而生，懂得了，就是般若。定中悟出來的，能夠了境無生的，這個智慧不叫智慧，叫般若，表明佛法之智的殊勝。“是也”，這兩個字是永明壽禅師自己加上的：就是這個道理。
“或俱通二”，或者有些人智慧特別高，修持上的功夫到了家；學問智慧也到了家，兩頭通。那麼，真是了不起！
緣的道理和叁昧的事功
此經雲，禅定持心常一緣，智慧了境同叁昧是也。或二俱泯。
《華嚴經》提出一個道理。我們修禅定時，要保持心境在一緣上。禅定與禅宗有差別，禅定偏重于功夫，由四禅八定到達聲聞、緣覺、菩薩大定，乃至到如來正定的境界，都是屬于禅定。禅定是個總名，禅定叁昧種類非常多，普通的禅定就是能夠持心，要注意！我們講修持、修行，就是保持你那個心境常常在一緣上，這個緣字就是拴住，拿一樣東西，立一個目標，拿一條繩子拴著沿繩面走，緣者沿也，勾住、抓住的意思。
譬如讀《孟子》“緣木而求魚”，靠木頭爬上去叫緣木，抓住一個東西，緣就是把握住。“心緣一境”，你念要把握住。“心緣一境”，你心念要把握住一個東西，等于走路拿拐杖。譬如修淨土的人，抓一句佛號，就是一個緣，此心念念在一句阿彌陀佛上，就是心緣一境。又如修密宗念咒子的人，或作某種觀想的，他心裏隨時隨地在這一緣上，而平常照樣做人做事，照樣吃飯、走路、做生意，可是這個意境始終在心裏所要緣的那個緣上。那個現象叫修止，並非說修止修定，人就不要走路、不要動了，一天到晚坐在那裏學死。定是你的心境、意境永遠保持在定中，外形的變化不管，你去當運動員也可以，跳舞、跑步也可以，可是意境始終在製心一緣。
所以，禅定是持心法門，永遠持著這個心。假定大家打坐的時候心境很好，其實並不好，坐在那裏像水上按葫蘆一樣很吃力，心中妄念紛飛。然後偶爾與妄想的境界不同，因此錯覺以爲自己坐得很好，實際上是自欺的話。不過有一點好處，身體血液下降一些，心髒速度、腦波速度跳慢一點，心理上淨化一點而已！因此說好啊！好啊！自欺欺人。所以持心沒有持好，不能能專心于一緣，永遠不能得定，就是說，你能不能做到行、住、坐、臥都心住一緣。
假使禅定持心得一緣，得到這個境界才是真正的止。那麼，在定中自然有慧。“智慧了境同叁昧，這個時候，定中所發的智慧了了一切境界，定也是境界，此時自然的智慧了解了，境界了解了，定慧等持。注意“同叁昧”，同真正的有所成就、有叁昧境界的人，差不多相同了，並不是說你已經證到了叁昧，而是有相同之處。這些地方是重點，稍不注意一個字就解釋錯了！
辨別幾種定慧類型
“或二俱泯”，再進一步，有些高度智慧的人，有時候也不求定，也不求慧，兩樣空了。“泯”，不作死亡、斷滅或枯槁解釋，它是活潑、充滿滿的，因爲連定慧的束縛、限製也沒有。或者定慧兩種都不用，或者定慧等持，同樣到達這個境界。
定非散，或即觀之定，但名爲定，如觀心性，名上定是也。或即定之觀，但名爲觀，如以無分別智觀，名般若是也。或說雙運，謂即寂之照是也。
這段完全是佛法的因明，也就是普通所講的邏輯分析，分析得非常細，其實分析到最終還是分析每一個人自己修持的心理行爲，要你反省、觀察自己的心理狀況。
他說，再進一步是“非定非散”，這是最高境界了，很難！沒有入定，跟普通人一樣，但普通人在散亂中，他卻沒有散亂。當然這個境界很難體會，姑妄言之姑妄聽之，真到達這個境界就是大菩薩修持，不是定，但也不是散亂，這就是所謂自然智。
或者“即觀之定”，在智慧觀照的境界中就有定，這種現象的成分偏于定。“但名爲定”就叫它爲觀中的定，譬如參禅的人走觀心法門、觀念頭的路線，由觀心性、觀理而進入這個境界，可是它的重點偏于定，所以也叫定。由觀心性、觀理而入定的，“名上定是也”，所走的路線比較高一點，，好比坐直升機。
修持法門因人的性向、根器不同而有差別。還有一種“或即定之觀，但名爲觀”，有些人性向偏重功夫入定，在定中啓發了自己的智慧，這個也可稱它爲觀。“如以無分別智觀”，此乃等于在不分別一切法中自然而觀，叫般若，不是普通的觀，而是永遠在定中，無分別的觀，雖然能夠觀一切理、通一切智，卻是沒有妄念。這個“無分別”是反映第六意識無分別，到達七、八兩識所起的作用，不屬于分別、無分別的界線。那麼這種情形偏向慧觀的成分多，因此叫它觀，這種觀在佛學名詞上謂之修般若，以智慧爲依歸。
“或說雙運”，還有一種人，止觀雙運，他的性向根器是定中有慧、慧中有定，定慧等持。這種根器特殊的，可以多頭同時到達。
“謂即寂之照是也”，所謂“雙運”的心性是隨時住在涅槃寂滅的境界中。“寂”超過定的境界，有個“定”還忙得很呢！忙什麼？忙著入定。到達了涅槃自性寂滅，非定非散，無處而不寂滅，到處是清淨，那麼這個時候的清淨不是死寂的，它是生機活潑潑，充滿愉悅、快樂的，所以寂中有照，“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”，寂中有照，自然的“寂之照”才可以說到達止觀雙運的境界。
所以局見之者，隨矚一文互相非撥。偏修之者，隨入一門，皆有克證，然非圓暢。今此經文巧顯無礙，略分五對。
作者永明壽禅師發出最大的感歎！我們看到佛教界、佛學界修行的，古今中外天下烏鴉一般黑，這在宋朝初年也與現在一樣。他說有些智慧不夠、心念狹窄局限于自己偏狹的觀念，自己從哪個法門入手，或者看了某本書，就先入爲主認爲自己所學才是究竟，別人搞別的就仇恨，結果互相排斥、批駁別人的不對。這是講見地的錯誤，也就是講心性主觀成見的錯誤。
“偏修之者，隨入一門，皆有克證，然非圓暢”。剛才提到華嚴境界，華嚴是圓頓之教，上上根器一悟通悟；中下之智先開一門，再慢慢開多門，一步一步來。修行的方法也是一樣，有些人全修，什麼都會；有些人偏修，而偏修的人多。“偏修之者，隨入一門，皆有克證”，偏修的人隨便選擇一個法門都有好處，修好了，要承認他也有克期證果的證驗。但是如果把自已的智慧見解陷入修持一門的心得經驗中，那就走入小路了。
總而言之，有些人從學識入手，有些人從修持入手，有所偏差的，永明壽禅師歸納爲四個字：“然非圓暢”，都沒有到達學佛圓滿自在暢通的程度，換言之，就是不通。
“今此經文巧顯無礙，略分五對”。現在《華嚴經》所講的修證的境界，是事理合一、極圓頓的境界，經文內容呈現高超巧妙、事理無礙的意境。那麼歸納起來分成五對，即正反相對有五。到此暫時停住，下次繼續講。
《宗鏡錄略講下冊 (第二十一章)》全文閱讀結束。