..續本文上一頁騙了！人自己瘋了，被色塵所引誘。所以顯教的道理離色就成道，“色即是空”。到了華嚴境界則是“色性不思議”。
如果在文學研究所講比較宗教學，這是新開的一門宗教學課程，把各個宗教教義來作哲學比較，絕大多數的宗教看人生都是灰色的、悲觀的，看這個世界是悲慘的，佛教一部分也是如此。這不是笑話，宗教好像都勸人早點死，每個教都在另外一個世界開發觀光飯店，而且向我們拉生意。你不要怕死，死了到我那個天堂，招待周到，上帝做老板。佛教說不要緊，極樂世界阿彌陀佛當大老板，另有股東老板觀世音、大勢至菩薩，應有盡有。不過，把幾個宗教的觀光飯店一比較，佛教的生意做得最大，飯店開得最多，死了往生阿彌陀佛極樂世界；那不死不活在苦海中的呢？沒有關系，觀世音菩薩救苦救難；萬一下了地獄呢？地藏王菩薩也在那裏開飯店。東方藥師佛、西方阿彌陀佛、南方寶生佛、北方不空佛，上方香積世界的維摩诘居士都在那裏等著，十面八方，這個生意全做完了。
所以我說其他的宗教算了，少開一點吧！全被佛教包了！而且佛教中攬生意的人又多，都是招待周到，使你了生脫死，不但解決這一生的問題．還解決來生。這個是宗教性，但是嚴格地講，大多數宗教看世界是灰色的，沒有什麼好留戀，不要怕死，死了到我那裏……
紅塵送色滌眼青
但是華嚴境界不是，《華嚴經》認爲整個世界，一切好的、壞的、是的、非的、善的、惡的，統統是真的、善的、美的。所以一般顯教講色法是壞的，華嚴則是“色性不思議”，有不可思議的功德。好色，壞嗎？
有些人因好色而悟道，你看有位祖師睹桃花而悟道，多風流啊！可是他悟道了！有位無名比丘尼：“竟日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，歸來手把梅花嗅，春在枝頭已十分”，多倜傥！可是語道了！這就是色性不可思議，真正的至善，沒有善惡的分別，一切善法、惡法升華了，都是善，此乃華嚴境界。
他說關于這個高深的、無上的秘密的道理，“一切天人莫能知”，不要說人世間人類的智慧不能透知，以天人的智慧都不能深入到這樣奧秘的境界，除非悟道、成佛了，才能懂。因此，“于色塵中入正定，于眼起定心不亂”，他說，有些大根器的人，不需要出世，也不需要出家，就在紅塵滾滾中人走去了。怎麼入定？
滾滾中就是定，定就是滾滾，盡管滾，盡管定，他就是在出世，出世在哪裏？就在世法中，當場就出世，也無謂出世，無出不入。于色塵中入正定，定有很多種，四禅八定，不一定算是正定，只有如來大定才是正定。
但是有些大乘根器就在色法中入正定，如《聊齋志異》上有一篇故事，講某生到普陀山朝山，半路上碰到一個妓女也去朝山，結果兩人結爲夫妻，成爲道友，幾十年夫妻，並沒有夫妻之行爲，倆人感情好得不得了！有時打坐相對一笑，盡在不言中，最後兩人修了幾十年，可以走了吧！沒錯，兩人一起坐著走了！蒲松齡寫的這個故事，就是“于色塵中人正定”，在色塵當中而成道。
“于眼起定心不亂”，那麼他用不用眼根呢？普通人看都不敢看，尤其修道的人，或是小乘的戒律，走路只能看前面叁步。幾乎什麼都不敢看，笑也不敢笑，白骨(牙齒)不能露，小乘戒律這樣嚴重。大乘戒律不管，要看就看，于眼起定，而此心寂然不動，沒有散亂，這就是如來正定。這說明什麼？“說眼無生無有起，性空寂滅無所作”，眼根與色塵之間，本來即不生不滅，目性現前，也就是《心經》所言：色不異空，空不異色。它本身即空性，既然萬法皆空性，哪裏有出有入呢？哪裏能夠說避開一面叫出世呢？根本就錯了！
華嚴告訴我們直接進入。華嚴的教理是圓教，也稱圓頓教，頓入圓融，華嚴宗的大祖師們都從禅宗裏出來，這個是中國創宗的，在印度沒有的。
疏釋雲，定慧雖多不出二種，一事二理，製之一處無事不辦，事定門也。
“疏”；《華嚴經》的疏理。“釋”：《華嚴經》的解釋。
爲華嚴作注解的祖師很多，其中有清涼國師爲華嚴作疏；李長者(李長者是居士)，唐朝人，據經作論釋，兩位都是不得了的人。唐朝皇帝姓李，李長者是皇室，也是個王子，但他沒有出家，而是以居上身“出家”走了。李長者讀《華嚴經》而悟道，背了一部《華嚴經》准備到山裏注釋經典，在往山裏的路上遇到一只凶惡的老虎擋住去路，他拍拍老虎說：是不是給我帶路的？老虎點點頭，他跨上老虎任它奔走。老虎把他帶到一個山洞，李長者只帶著筆、墨、紙、《華嚴經》，一個人在洞中叁年注釋《華嚴經》。後來來了兩個天女，到時就給他送飯；他要的東西，兩位天女會爲他送來，自然心念一動就來了，他一切不管。注解完了，此人亦不知所終，最後如何？到哪裏去也不知道，這也是華嚴會上的菩薩，他的注解非常有名。一般學佛的，尤其青年同學們，能夠發心把這兩本疏釋研究完的，大概萬人中只有一人而且！你看我們有多少的寶貝沒有人看。
疏釋是注解《華嚴經》的，他現在引用這疏釋來講：“定慧雖多不出二種，一事二理，製之一處無事不辦”，他說我們學佛做功夫要想修成就，就是兩個法門一條路：修定修慧。然而修定修慧的原則原理只有兩件事：一個是事上修，一個是理上修。所謂事上修，並不是說一天到晚打坐、念佛就叫事上修，那不過是事上修的一種，事上修是心性上的修，在心理行爲上改變習氣、改變貪腹癡、改變做人做事待人接物的一切行爲，打坐不過是事上修的一件修法而已！這個道理千萬弄清楚，不要認爲我一天到晚打坐就是在學佛，不打坐就不是學佛，那叫修腿，不叫修佛，修腿的話，金華火腿多好！何必買你那兩條腿！要注意修行不是在修腿，而是在心性上修。
第二是理上修。要窮理，一天到晚盲目打坐是盲修瞎練，不看經，不窮理，光曉得佛教好，佛學好，佛教的著作這麼偉大，而古人，功名富貴“啪”一下就丟了，丟了就入山。能夠有這樣的著作出來，而後世卻不知，這不是很慚愧的事嗎！所以佛學研究透了一樣成佛，這叫窮理，從理上來。
不管從理上來或事上來，非有定力不可。什麼叫做定？就是“製心一處”四個字。佛經的名言：“製心一處，無事不辦”，大小乘佛法用這八個字說完了。
今天下午一位七、八十歲的高齡老道友問我，上次你講製心一處無事不辦，辦個什麼事？對啊！辦什麼事啊！無事不辦的事，要神通有神通，就是山東話“要什麼有什麼”，要智慧有智慧，就是要定，修定的原理就是製心一處。大家可以測驗自己，打坐坐得很好，心也跑得很好，坐在那裏東一個妄想、西一個妄想，不過有時輕一點，然後又來個大妄想：我這一堂坐得非常好。千萬注意！這個就是沒有製心一處，不要認爲這個是製心一處。製心一處的話，初禅到達“念住”，念頭住了，不叫“念停”，佛經用字用得妙！叫“念住”，是活的，不是死的。念停是死了，念住是活的。
念住以後到二禅才可以氣住、脈住。如果念不能住，別人來給你改姿勢，眼睛先瞪開，隔著四、五步靈感就來了，這叫製心萬處。再不然還沒有到你面前五步你就知道，叫製心五步，有時還製不住呢！又笑又擺、又動又搖，那如何辦？“製心一處，無事不辦，事定門也”這是事上起修，屬于事定門。
由參悟正定
能觀心性契理不動，理定門也。
那麼從理上進入的一樣得定，所以說“思之思之，鬼神通之”。禅宗的參話頭，“參”就是窮理。如果參“念佛是誰”，一天到晚念“念佛是誰”，那麼變成念佛，不叫參話頭。“參”就是像發瘋一樣，念佛是誰？阿彌陀佛，念佛是誰？阿彌陀佛……要這樣才是參。你沒有念佛，參念佛是誰幹什麼？你也不在念佛，阿彌陀佛，念出來佛的是什麼東西？誰在念？它從哪裏來？那才叫參念佛是誰，真參念佛是誰是這個樣子：阿彌陀佛，誰在念；阿彌陀佛，誰在念；阿……你們沒有看過，我們在大陸看到參者，硬是跟瘋子一樣，內行的老和尚、禅宗大師一看便知。我們外行的就問這和尚是不是瘋了，那些老和尚一把擋住你：不要妨礙他，怕他聽到，受這句後的刺激會變瘋。
所以禅堂不准人進去看，有些用功用得幾乎瘋了一樣。後來我也發現一個道理，一個人不要說學佛，想在世界上、社會上成功一件事，不發瘋不會成功，藝術家繪畫繪得好，他對畫發了瘋了！做生意賺錢，他天天都是錢呐！格老子我就是錢在運轉，什麼人情世故、你你我我一概不管，錢要緊，一般要到這個發瘋程度，才有發財份。又來搞搞生意，又來搞搞打坐，那能發得了財？那能坐得好？
所以話頭要以發瘋的精神參。參話頭是窮理。爲什麼不叫窮理而叫參呢？中國人喜歡簡單，參包括了窮理，你去研究、你去思想、揣摩、你去反省、你去追吧！包括的意思很多，你去參去！不然參個什麼？我走路還要人“攙”呢！參是窮理，窮理窮到最後，“精思入神”，一樣地開悟，到成佛的境界。觀心也就是參，“能觀心性”，要找你那個能觀的心性之體，好！然後理悟到了，“契理不動”，“契理，就是相合，中國文字走契約，合攏叫契，“契理”，事與理兩個合了！身心到達理的境界中，道理到了，身心也會到的。等于想盡辦法要把別人口袋中的十塊錢弄到我的口袋裏，一旦想出一個辦法，啪一下，他的錢非到這裏來不可，那就叫契理。悟道也是這樣，那一下就進入，不是說光靠打坐就可以悟道。窮理，學問到了一樣悟道。契理到達如如不動境界，這個是理上所得的定。
要分事理通事理
明達法相，事觀也；善了無生，理觀也。
前輩大德給我們注解出《華嚴經》這幾句話。他說假使能夠觀察一切心性的事象，或者反省觀心，或者打坐修定，走到一念不生時，“一念不生全體現”，這就是明達一切法，法包括一切事理、一切心性，心相呈現，這個是事觀。
什麼是理觀？善了無生，理上到了，萬法本自無生，不要用力去除安念，是妄念在除你，你想踉它離開，不要作夢了，它本來就離開你，妄念沒有留戀過我們，是我們自作多情怕妄念來，它念念不停留的。所以善了無生之理，就到達無生法忍，這就是理觀。
諸經論中，或單說事定，或但明理定，二觀亦然，或敵體事理，止觀相對，或以事觀對于理定。
他叫我們看佛經要注意，一切經、一切論，或單說事定，有些經典光講做功夫，事上的定，譬如禅觀經、禅秘要法，光講做功夫，你不要認爲光講功夫才是佛經，它是一門深入，單講用功的一面，你還要參考其他經典的理。有些經典單說理，譬如《心經》單說明理，心性之理，六祖悟道就是聽《金剛經》而明《心經》之理悟道。
“二觀亦然”，定慧，止觀二法門也是這樣。
“或故體事理，止觀相對”，敵體也表示相對，二者相平等。中國文字裏夫婦二人稱爲“敵體”，平等相對，敵對的，彼此有矛盾的統一。他說有些經典講止觀相對，譬如《圓覺經》，也是華嚴的圓頓教，有幾段講止觀相對；有時純講形而上之義。
“或以事觀對于理定”，或者有些經是拿現實的事來說明這個理論。也就是用修持的事實、經過，說明形而上明心見性的道理，各個經典不同，叫我們留意。
現在我還停留在四十五卷開頭，引用華嚴宗的修持法門的理論階段。
《宗鏡錄略講下冊 (第二十章)》全文閱讀結束。