宗鏡錄略講下冊 (第二十一章)
南懷瑾教授講述
第二十一章 動心禅天遙
《宗鏡錄》四十四卷對于止觀的方法，也就是佛學修證的方法，尤其是天臺宗修止觀的法門，已經整個做了一個結論。四十五卷則介紹華嚴宗的基本理論與修觀的方法，永明壽禅師引用天臺宗的佛學和《華嚴經》教理的真義，我們首先要注意！這些文字看起來容易懂，實際上卻不然！千萬不要因爲文字上容易懂就輕易看過去，大凡受過教育、懂得中國文字、研究佛學或禅宗的很容易犯此通病，以爲文字懂就認爲懂了，問題很大。
上次曾引用《華嚴經》：“于色塵中入正定，于眼起定心不亂，說眼無生無有起，性空寂滅無所作”，疏釋部他講到怎麼樣從眼根、色塵入定出定，我們曾經提過用看光的方法可以入定，然後怎麼從眼神經出定，繼續又說到事與理兩方面，所謂定的原則就是“製心一處，無事不辦”。
現在再來引用一部很傑出的論——《大乘起信論》，是修淨土宗、華嚴宗、唯識宗乃至一般研究佛學的必讀之書，幾千年來認爲這著作是最了不起的。不過近代以來卻有梁啓超等一批人認爲這部論是僞書，其理由是：中國人造的，因爲文字寫得太好了。凡文字寫得太好的書都是假書，這一派的說法非常有意思，現在不討論考據的問題。
如起信論雲，止一切相，乃至心不可得爲止，而觀因緣生滅爲觀。
《大乘起信論》是釋迦牟尼佛過後六百年，佛教界一位了不起的大菩薩——馬鳴菩薩所作，因其出生時，全國的馬同時鳴叫，爲紀念此一因緣而名之。馬鳴菩薩的文學造詣高，是印度佛教界的大文學家，他的修持更不在話下，《起信論》是一本有關修持的學術性論著；而他的文學著作，尤其是詩歌更是脍灸人口，當時流傳非常廣，全印度人民讀其詩歌、受其影響，得人生無常，十之八九都想出家、修道。國王下禁令也禁止不了，因此跟他商量不要再寫文章了，再寫這個世界就非世界了！
《起信論》講佛學的基本道理，他解釋什麼叫止呢？止是修定，人怎麼得定？心念怎麼止？“止一切相”，注意這句文字！青年同學特別留意！像古文這種寫法，以外文來看，會認爲不合邏輯。這句話可以兩頭解釋，“止一切相”就是停止了一切現象，文字很簡單，但是中文另有解釋，止就是得定那個境界，一切相，任何方法、任何事情都可以入定，“定”是一個原則，要到什麼樣的程度才叫止呢？這是第二個解釋。大家要留意文字，因爲翻譯得太好，眼睛一晃好像知道了，翻過來一看並不見得懂。
心專一與了不可得
現在解釋第二個意思：一切相、一切方法都可以入定，念佛也好、修觀想也好、參禅也好……各種方法，得定是最基本的，但是初步如何先得止？心念之流如何停止、集中在一點？譬如大家打坐希望坐到沒有妄念，我們首先要弄清楚，假定坐到沒有妄念，只是假定，況且一般人很難真做到。假定坐到沒有妄念，那不是悟道，也不是得道，正是一個止相，心念止在一個沒有妄念的現象上。一般學佛好像有個錯誤的觀念，認爲沒有妄念就是得道，那真是差了十萬八千裏還不止！因此，對于這一點，首先要辨清楚。
那麼，實際上的止呢？不一定什麼念頭沒有。譬如有念，念佛或者密宗修觀想，這是有念，你能不能止在這一念？如果不能做到止在這一念而起修，所有的功夫都是白作，不管你打坐坐得多麼好，至少臨死的時候抵不住了，抵不住身心四大分離的痛苦，就如同平常身體上一點小病痛，你不能克服就是止不了，就是你受陰的這一念沒有止，那根本沒有用，你盡管打坐坐得好，同修道學佛不相幹。這個觀念首先要認清楚。
現在回過來看，依據馬鳴菩薩《大乘起信論》上說：“止一切相”，假使在一切方法上達到止的境界，這當然是好事。“乃至”，進一步“心不可得爲止”。剛說初步止在一個念上，不過是止的一個現象，這個現象是什麼？止在一個沒有妄想的境界，還是“有心地”。地就是地步，還在有心的程度上。悟道的人是達到“無心地”，才初步可與羅漢證果的境界相應。我們特別反覆解釋這些古文，提醒青年同學留意，不要認爲自己看得懂中國字，要深入。他說，在一切相上，用任何一個方法，假使能夠達到止的程度，甚至進一步，比任何一個止的程度還要高，到達心了不可得、無心可得這個境界，才可以說是得止。這是《大乘起信論》告訴我們的。
第一步，“止一切相”是初步修定，也就是上面所說的“製心一處”的止，這還是有爲法、有心地。第二步，由有心地達到無心地，此心了不可得，禅宗祖師喜歡用了不可得這句話。如果眼睛閉著，心裏空空洞洞，你說已經了不可得，那你正有所得，得什麼？得個“了不可得”，那個心多大啊！多大的妄念在那裏！所以，你真的達到心了不可得，能與羅漢修行的境界相應才叫止。但是進一步要自己討論，假定達到無心地境界，既然無心是萬事無知嗎？如果達到無心地，所謂證到果位是萬事無知的話，那何必學佛？那是學死人，或者學成功而變成一個木頭人麻木不仁，那何必佛？這種佛法在世界上根本是騙人，我們何必受騙！
理與事齊，定和慧通
所謂止觀雙運是止中有觀，定中有慧，在心不可得中間而“觀因緣生滅爲觀”，自然而然，這個自然而然是觀，在佛學上就叫做“無師智”，亦即“自然智”，自然而來，禅宗大師常引用佛經的話：“法爾如是”，自性、本性上有這個功能，真到靜定的時候，大智慧爆發，慧力非常強，能一悟千悟，一通百通，無所不通。所以，大止大定中有靜觀，這個時候自然觀到一切萬法皆是因緣生滅，看得非常清楚，此時即是“止中有觀”，所謂止觀雙運。
“或以理觀對于事定。”或者在這個情形之下，對一切事理深刻地觀察透徹了，也可以得定。中國有句老話：“學問深時意氣平”，由學問或思想研究真到了家，也能得定。所以讀書、作學問要參透，鑽到底鑽通了，也可以得定證果。做功夫定到了極點也可以開悟、證果，就伯你是個半吊子！我經常跟同學講，不要弄得佛也學不好，人也做不好，兩頭落空，何苦搞這個事。基本上我強調應該先把人事研究好再來學佛，連世間的學問都搞不好還來搞這個，結果是兩邊無著落，生死兩難，進退不得，那千萬不要玩這一套，不要以爲佛學很好聽，喜歡來湊熱鬧。
所以說“理觀對于事定”，理真正到了最高處，也達到空定的境界。
通禅的孔子和孟子
此經雲，一心不動入諸禅，了境無生名般若是也，或俱通二。
這兩句話是《華嚴經》所說。一心不動進入到一切禅的境界，也就是說，一心不動才可以進入禅的境界。要注意這幾個字，因爲這些文字很容易懂，但我特別爲大家挑出容易誤會的地方，不然你一晃眼就溜過去了，認爲一心不動就是禅，那錯了！一心不動才可以進入禅的境界，心不動並不是最高的境界。譬如佛法未傳入中國以前，孟子早已說過“四十而不動心”，他修養作學問到了四十歲才不動心。我們年輕時讀四書、讀孟子，那時正是五四運動後一股潮流都在反對傳統文化，有同學講笑話，同現在年輕人一樣的調皮，孟子說四十而不動心，你看梁惠王罵他：“叟，不遠千裏而來……”，孟子一下發脾氣的話都出來了，早就動了心。
那麼，什麼叫“四十而不動心”？孔子講自己的修養是：“十五而志于學，叁十而立，四十而不惑”，你們六歲讀幼稚園，孔子十五歲才立志讀書。“叁十而立”是說身體不大好，叁十歲才站得起來嗎？不是的，這是講做人到叁十歲而立定了宗旨，非向這條路上走不可，等于佛家講發願。十五歲志于學，經過十五年的猶疑、痛苦、煎熬、煩惱、矛盾，到了叁十歲將中年階段，才確定人生該走這條路。再加上十年修養、讀書，“四十而不惑”，到了四十歲再不動心，沒有懷疑了！“五十而知天命”，然後到了五十歲才入門，悟道了。“六十而耳順”，耳朵順了，兩只耳朵又不是驢子，哪有不順的？難道六十歲以前耳朵不好，到了六十歲才掏通？不是的。到了六十歲，善惡是非化得平了，真到了禅宗所謂的重關了。“七十而從心所欲不逾矩”，最後七十歲才算到了家。這是孔子對他一生的報告。
他也是講四十而不動心，四十歲是很重要的一個階段，不管男女，孔子說後生可畏，年輕人不要輕視自己啊！“安之來者之不如今”？你哪裏曉得將來的人不比我們高明！但是孔子也說“四十、五十而無間也”，到了中年沒有成就，什麼搞頭都沒有，一切念頭無用了，這個人衰下去了，淘汰了。這個中年關頭很重要，所以古人有句話：
人到中年萬事休，月逢十五光明少。
一年有十二個十五，但是大半看不到真的圓月；人到中年差不多了，後來我們把它改成“人到中年飯自兜”，添飯都要靠自己添了，年輕時有父母添。這是講到不動心所引出來的閑話，卻說明一心不動並不是悟道，那是調理自己心性的一個方法的一種成果、一種現象的一點。能夠做到一心不動，進一步才可以進入禅的境界，不要認爲一心不動就是禅，那錯了！
“一心不動入諸禅”就是講定，與剛才所說“止”的道理一樣。那麼進一步呢？定中有觀，在這個境界上一心不動，在定中，自然智的智慧發起。“了境無生”，這就難了！定是一個境界；亂也是一種境界；被人打一拳昏過去，昏是一種境界；喝醉了，醉也是一種境界；喜怒哀樂都有各種不同的境界，你真到了一心不動，一念不生，也只是個境界而已！這是定的境。在這個時候發動自性的智慧，了了境，無生，生而不生，一切境界都是無常的、變動的。你說定，定不會變動嗎？定也隨時在變動。譬如現在在坐大衆跟我一沒有入定，你在打坐，你以爲坐中是靜嗎？坐中是大動哦！它隨時隨地在變化，一層一層松懈，靜、靜、靜，慢慢進入最靜的境界，也是最大的一個行動。拿宇宙的法則來講，這個宇宙沒有靜止過。
有人說中國…
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