..續本文上一頁，漿猶難得，況複醍醐？
永明壽禅師作了一個公平的論斷。他說這兩派的主張，各從一門而入，創宗立教的人本人修持都對。因爲他的性向從一條門路進入，他在這條路上得了好處，遂“以己益教他”，自己得到了利益，也叫學生非走這條路不可。注意哦！在坐青年同學有在外面當老師的，或者學教育的特別注意！教學生用一個法門，走一條路線是不能成就學生的，有些學生性向不同，教育方法就要改變，教育的目的是使每個人成就，如果用一個呆板的方法，那根本違反教育的原理，好比殺人不用刀。犯了殺戒，應該判死刑，拿佛法來講是“殺人慧命”。所以教育方法絕不能呆板、普通教育也是如此，甚至家庭教育也一樣，研究對方。怎麼樣才能使他接受得快。成就得快。如果把自己得益的路線法門，教人家也依樣畫葫蘆，沒有用。
我經常跟同學講我很生氣，到現在還找不到一個好學生。同學說：“老師，學你學不到。”我說：“那完了，你學到我又怎麼樣？充其量同我一樣，到老了還在賣嘴巴，一點用也沒有。再說，你學到我，已經比我遲到幾十年，你跟不上來，老是在屁股後面跟，對嗎？”一個好學生要超越老師；老師找學生就要找會跳的，當然，亂蹦亂跳、胡鬧搗蛋的，那個叫調皮學生，不是超級的。沒用。
所以教育的方法。不要以自己得到的利益，教人家依照自己的路線走，這是講做老師的方面的。那麼，做學生方面呢？“學者不見意”，大部分學生素有崇拜性、尤其小學生最崇拜老師，老師被塑爲具有權威性的人。我的經驗很多，一生不上此當，你們也可以學學我，人被人家一叫老師，一恭維，你已經入土了。幾聲老師，看到你那個恭敬的樣子，一叫就把你活埋，那是謀殺人不花本錢最好的方法，給你恭維一番，你自己就昏了頭，越覺得自己偉大。千萬不要受人家恭維禮拜，那是最上當的事。可是學生對老師的崇敬，也有天性上的缺陷，因爲始終找不出自己要走的道路，就是拿老師所教的照樣畫葫蘆，這是當年老師教的，老師教錯了；他也辯解是在老師那裏聽的，那真是沒辦法！他自己“不得意”，自己沒有思想，不得到意的境界，“學者不見意”，不見到智慧從自己意識發出來。所謂老師是什麼？我經常比喻，是做鑰匙的鎖匠，老師不過是個匠人。這把鑰匙壞了，另外打一把，開門還是要自己來。一開，腦子智慧開發了。鎖匠可以爲你打造鑰匙，智慧之門要你自己套進去開啓，如果靠鎖匠開，那你是笨蛋一個。
學者，當學生的要“見意”，要自己見到意識智慧的境界。因爲學生自己沒有智慧，光是盲目迷信地接受，“一向服乳，漿猶難得，況複醍醐？”等于小孩光吃母親的奶，母親營養不良，擠出的奶水如清水，連奶漿都得不到，何況醍醐？從品質最好的牛奶、羊奶中再提煉精華奶油叫醍醐。他說我們同小孩子一樣，如果學的人自己沒有智慧，光喝媽媽營養不良的奶水，沒有用。
吃飯不知粥，呆！
若一向作解者，佛何故種種說耶？
這裏提出假定問題，如果人完全靠自己的智慧，有些人蠻聰明，妄作聰明的又不對了！妄作聰明非真智慧，可是他的鬼名堂特別多，腦子靈光得很，各種事物都會說出道理。我們從小聽一句話：“世界上歪理千條；正理只有一條。”正理一條難找；人走歪理的多，靈光一出來，歪理就出來。假使智慧靠自己生出，那麼歪理也是智慧，當然，在智慧立場講，歪理也叫智慧，不過要加一個姓，叫歪智慧，不能證菩提道果。
如果這些人一向只以一個見解爲對，那佛何必用種種方法來說呢？他答覆：
天不常晴，醫不專散，食不恒飯。世間尚爾，況出世耶？
這個道理很簡單，等于天氣不會永遠晴，也不會永遠雨天。你看天地宇宙的變化，你就知道自己用功的方法是不是呆板的。很多同學在這裏學了很久修持的方法，常常讓我碰到頭痛的事，有人會問：“老師啊，我要去閉關修持啦！你看我要用那個法子呢？”唉呀！我真想講：“最好回到你媽媽那裏去吃奶吧！”這個修持道理，所有的方法都給你了，你自己要曉得調整變化，天無常晴也無常雨，一切修行的方法，可以說都是調心的法門，都是廚房裏的佐料，今天要吃堿一點，醬油、鹽都有；明天要吃甜一點，白糖、蜂蜜都可以。
你一定要每天吃某樣菜，不但胃口倒了，也把胃吃壞了。修持道理也是這樣，所以說“天不常晴，醫不專散”，高明的醫生不會只開藥粉，而且會視病情的發展調配處方。因爲假定藥吃了有效果，病情減輕，份量就要減，或者病情發展到另一個叉路，發現另一種病症，又必須變換藥方對症下藥。
譬如有位同學今天來了，我說你事情多，元氣不夠，稍稍吃一點補藥，不過看你有風，吃一點驅風的藥。他問這兩樣合著吃可以嗎？可以啊！因爲剛剛開始只有現象，風寒在表沒有深入，一方面把風寒趕出去，一方面也把元氣培養出來。如果風寒進人身體內部，你不先驅風寒，而吃下補藥，重病一場，等于土匪進門，你把門鎖住，那就完了！
“食不恒飯”，每天都要飲食，但不一定天天吃飯，有時面食，有時稀飯。“世間尚爾”，世間法所講也經常如此。“況出世耶”，何況我們修出世法的人。這句話特別注意！學了那麼多佛法，修出世法．自己要知病調方，曉得因時因地轉變。
今隨根隨病回轉。自行化他有六十四。
上面所講止觀的道理，告訴我們在教育時，要隨著不同的根器，針對各種不同構毛病，反覆對治指導，乃至自己修行或教化他人，有六十四種法門。我們要曉得轉變。
若就叁番止觀，即叁百八十四，又一心止觀複有六十四，合五百一十二，叁悉擅是世間安心。
從前面一直講下來，都是天臺宗修止觀的法門．由止觀隨著根器轉變，綜合其差別的方法有那麼多。我們隨時要曉得調整。“悉擅”，勉強解釋即是各種境界、法門，能成就衆生者。佛法講四悉檀，前叁悉檀：世界悉檀、各各爲人悉擅、對治悉檀，屬世間安心之法，後一悉檀：第一義悉擅，屬出世安心方法。
世醫所治差已，複生一悉檀是出世安心。
修行的方法同世間的醫生治病一樣，修行是醫治衆生的心病。“世醫所治差已”，世間的心病醫好了；“複生一悉檀”，才能修出世間法。
這一段也要特別注意！佛法通常講聲聞、緣覺、菩薩叁乘道，實際上真正的佛法是講五乘道，先從人乘修起，譬如十善業道等等。人乘道修好，才修天乘，儒家說天人合一。天人乘道修好，才能進一步談出世間法，出世阿羅漢、聲聞，再翻一個身，可以修更進一步的出世法，超過阿羅漢、聲聞，屬于緣覺。最後才是菩薩道。所以要談修持，必須把世間的人道先修好，基礎穩固，世間法安心做到了，才能再談出世間安心。
這個地方值得我們特別提出，我們都曉得學佛最難的是安心法門，能夠安心就成佛。世間的安心做不到，一上來就想求出世間的安心，那就是孟子所說的“緣木而求魚”。
止觀能開佛秘藏
如來所治畢竟不發，世出世法互相成顯，若離叁谛無安心處，若離止觀無安心法。
強調天臺宗的道理。“所治”，不是政治的治，而是剛才所說的調心，有時候講修養也叫治心，此心最難治，人人能把自己的心治理好，就是儒家《大學》的道理，誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，先從誠意下手，先修自己的意識。心念如何安？治心非常難，所以說佛所講的治心法門“畢竟不發”，這是個秘密的迷語，佛所用至高無上的治心法門是哪一種？般若嗎？還是《金剛經》上說的應無所住而生其心？用這個治心嗎？還是念佛？聽呼吸？都是佛說出的法門。那麼，如來、一切成佛的人，他自己頓悟的那一下，是個什麼方法？“畢竟不發”，是個大秘密，畢竟沒有講出來。所以佛說法四十九年，說他沒有說一個字。那麼這個秘密什麼人揭發過呢？中國禅宗六祖慧能揭發過一次，當他得了衣缽逃回廣東的路上，後面追來一位軍人出家的惠明和尚，六祖將衣缽放在岩石上，惠明欲取衣缽而不動，他是個大將軍，武功很高，一件衣服、一個缽拿不動，是何道理？這下，他放下了，向六祖求道。悟道以後還問六祖，師父傳給我的法還有秘訣沒有？六祖說有啊！在哪裏？在你那裏啊！不在我這裏，你問的那個就是。就是“我有一寶，秘在形山”，就在你身心上。所以佛到最後說不可說，不可說，無話可說；維摩诘居土最後堵口，把嘴巴一閉，文殊菩薩說：這是真說。
因此說“如來所治畢竟不發”。那麼又如何去進行佛的教育法呢？
“世出世法互相成顯”，要想學佛成功，應該先從做人學起，人都沒有做好，所成之佛不曉得是什麼佛？那當然非人佛，佛本來非人，那是超人。佛法再叁告訴我們，學佛從學做人開始，萬丈高樓平地起，做人沒有做好而能做好佛，那很奇怪！無此理，無此事。世法、出世法互相成顯，兩者互爲因果。換句話說，人做好了，不要修道，本來就是修道。中國話“修行”兩個字，以現代話解釋，先從修正心理行爲做起，人事都沒有處好而妄談學佛？那正如明朝末年一位名土龔自珍所講的一句話：“人生叁件事，不是自欺、欺人，就是被人欺。”那就不是學佛，是學自欺法。
諸位學佛的青年朋友特別注意這八個字：“世出世法，互相成顯”世間法與出世法是互相完成、互相顯露的。“若離叁谛，無安心處”，這八個字強調天臺宗，天臺宗的叁止叁觀也叫叁谛觀，即空、假(有)、中。初步修持先求妄想清淨，不能說妄想沒有，仿佛證到空的一面，這個空，況且大家沒有做到，假定做到有一點空的境界，那也不是空，是假的，是你意識上的空，所以呈現這個空。當你證到空的境界，一念不生。有時候少數同學有幾回經驗，但這個經驗不是修持到達，我經常說這是瞎貓撞到死老鼠，碰上的，有時身心都空了，但是那個空還是意識境界。而且光守空，在空裏住久了以後會變成昏沈，無明的陰境界，這時要趕快修有(假)觀。或者先從假觀來，譬如大家閉起眼睛妄念不停，這個妄念是假的，本來空，不要你去空它，想留、想追也追不到，比男女青年同學談戀愛還難追，不相信你追追自己的妄念看！
隨便提一個問題，你昨天早上第一個念頭想什麼？影子都跑了！剛才你進這個門以前念頭想什麼？早沒有了！妄念本身是假的，它自性是空的，所以即空即有，即有即空。念一句佛，一句咒，或有個境界光明，這些執有都不是道；落空也不是道。非空非有、即空即有，中觀才對。天臺宗講叁止叁觀，禅宗講“離四句，絕百非”，一切都掃，不掃也掃，無可掃處，所以不掃，那麼可以勉強說四段。
所以永明壽禅師說“若離叁谛無安心處”，天臺宗強調，我們修安心法門，只有走叁止叁觀的路線，才能夠到達。
《宗鏡錄略講下冊 (第十九章)》全文閱讀結束。