宗鏡錄略講下冊 (第十八章)

　　南懷瑾教授講述

　　第十八章 止觀豐佛宴

　　上一回講了天臺宗修止觀的六十四種法門，對于這個法門大家不要輕視了它，它代表了中國的佛法，也是中國的佛教。這是在隋唐之間的智者大師把叁藏十二部的教理及修法整合在一起，智者大師在當時不但爲中國人所敬重，就是印度的修行人亦尊稱爲東方小釋迦。他當年所編輯而成的止觀法門絕對是正信之路，萬不可忽略，若想研究天臺宗的教義，則智者大師的《摩诃止觀》更是不可不讀。該書前後共有二十卷，對于一般人而言須費上好多的功夫，然而永明壽禅師把其中的精華抽了出來，放在這裏。

　　中國從隋唐以後的第一流的知識份子，上自帝王將相，乃至唐太宗本人，雖然官做得大，表面上看來都在做世間的事業，然而內心裏頭都是從事于這種修養，而且走的都是止觀的路線。這是最穩當、最實在的。嚴格來說，宋明的理學家大部分修養的方法也都走止觀的路線。只不過他們是用儒家的四書五經的名詞來表達，因此這個止觀的原理牽涉到中國文化、中國哲學的演變史裏頭去了。真研究起來，我們的祖先留給我們多少的財産，年輕的同學都不知道。下面我們接著看：

　　胸藏萬卷書之弊

　　複次信法不孤立。須聞思相資。如法行者。隨聞一句。體寂湛然。夢妄皆遣。還坐思惟(同維)。心生歡喜。

　　再說“信法不孤立”，由理論、思想進入的照樣可以成就。因此，不要以爲走思想的路子不會成就，中國道家所謂“精思入神”，思想進入了專精的狀態而到達了神化的境界，也一樣進入形而上。但是有個重點，須“聞思相資”，走思想路線必須要學問淵博，就研究佛學來講，無論大、小乘等叁藏十二部經典都必須融會貫通。這些淵博的學問屬于“聞”的範圍。聞了以後還要“思”，研究。聞而不思，就變成了書櫃，以前上一輩的前輩有人學問很好，比如有位已去世的老前輩吳先生，不管是西洋哲學或是中國典籍，沒有哪一樣不好，而且記憶力又強，但是同輩中叫他書櫃。有時他來，熟的人就問，這個問題出在哪個本子上，他馬上回答，在哪一本的第幾頁。這個在佛法就叫做多聞；有些人沒有讀過書，但是問題一到他手裏，他就可以抓出一個重心來。那是一種思想的才能，這屬于思。有聞不思不成其爲學問，而變成了書櫃。有思想而沒有淵博的學問則易偏狂，在《論語》中，孔子說：“思而不學則殆”，只思而不學就太危險了！因此必須聞思相資。因此走研究教理的路子一樣會有成就。這是信行的部分。

　　夜夢易醒，白日夢難遣

　　“如法行者”，有些人喜歡做功夫的，真正佛法的功夫要做到什麼程度呢？“隨聞一句，體寂湛然，夢妄皆遣”，只要聽到一句教理，解了只做功夫之偏，“體寂”，當下就開悟了。“湛然”，清清楚楚、一通百通、一悟百悟，什麼都曉得了。自然如止水澄清，夢和妄念都沒有了。功夫到家的人有幾個特點，身輕如燕、夜睡無夢、晝夜長明，無論是白天或是夜裏永遠是清醒的。

　　因此我們說，佛者覺也，覺就是睡醒了的人；凡夫永遠在睡眠中。夜醒無夢不算本事，要晝夜無夢，連白天的夢也沒有。我們大家做的白日夢更多啊！整天想著要賺錢，房子要多蓋一層樓……。

　　前兩天我給小孩寫信，我說人生有叁件事永遠解決不了，房子永遠缺一間、鈔票永遠少一張、人才永遠少一個。所以人啊！白天的夢永遠也做不完。

　　如果說能做到如法行的人，隨聞一句：“體寂湛然，夢妄皆遣”。人生如夢、夢如人生，不做人生的白日夢，夜裏更加不會有夢，妄想皆空。這個時候，“還坐思惟、心生歡喜”，回到你那人生的本位上，“思惟”，不是沒有思惟，還是知道。“心生歡喜”，初地菩薩叫歡喜地，有無比的歡喜。“隨聞一句，體寂湛然，夢妄皆遣”，這也就是禅宗言下頓悟的境界。

　　正思惟的修行路線

　　又聞止已。還更思惟。即生禅定。又聞于止。還即思惟。妄念皆破。又聞止已。還更思惟。朗然欲悟。

　　“又聞止已，還即思惟，即生禅定”，在理上及事上到達這個“體寂湛然，夢妄皆遣”的時候就自然得止了，這個止不同于初步把所有妄念挂在一個念上的止。到了這個時候，還要取正思惟，然後才能得到禅定。“又聞于止，還更思惟，妄念皆破。”又聽到這個理馬上心念空掉了，絕對沒有妄念。“又聞止已，還更思惟，朗然欲悟。”有些人一聽到這個理心念清淨了，但是不要以爲是到家了，還要正思惟，就像十五的月亮從東方一出來，整個世界照得都很清楚，好像要開悟了。

　　又聞觀已。還更思惟。心大歡喜。又聞觀已。還更思惟。生善破惡欲悟等。准前可知。此乃聽少思多。名爲法行。非都不聽法也。

　　再來講現，“又聞觀已，還更思惟，心大歡喜”，法行人由止生觀來平衡，觀理或觀境，在這裏頭還要正思惟，正思惟很難解釋，徹底講在禅宗也就是還要這麼一悟，心裏頭便可生出大歡喜來，所以有些行者在這時候一整天對人都是嘻笑傻笑的樣子，有點半神經似的，如果定的功夫不夠，又未能由舍入寂，便成了一種幹(幹)慧，有人變得很會作詩，詩興不止，也是一種毛病。

　　“又聞觀已，還更思惟，生善破惡欲悟等，准前可知。”有一些人一聽到這個理，觀念上到達了，還要正思惟，而生出善法的境界，不過這時有的又成了執著，看到別人有不好的行爲看不過去，對于自己有不好的雜念也無法忍受，好像是開悟，但還是毛病。對于善惡分別得太清楚，在心地上就無法善惡清淨。

　　清末劉锷的《老殘遊記》裏頭有首詩非常好，其中兩句：

　　自從叁宿空桑後，不見人間有是非。

　　佛教戒律中頭陀行不可叁宿空桑，怕留情人間，意思是自從學佛以後，此心已經平了，無是無非。有時候用功到了某種階段對于是非善惡，反而分辨得更清楚，這也會成爲一種偏執的魔障，千萬不要認爲是道哦！在觀中所現的“生善破惡欲悟”等現象，它是一種向道升華的功能，還要轉化，這些道理“准前可知”，上面都講過了。“此乃聽少思多，名爲法行，非都不聽法也”。這種情形就是由于“聽少思多”，不喜歡看經典，也不喜歡到善知識處聽聞正法，而只是自己在那裏空想、苦思、用功，換句話說，很少研究學理，而憑自己的聰明去修。“名爲法行”，也可以說屬于做功夫這一路，專門用思想去做功夫。“非都不聽法也”，並不是講完全的不聽法。

　　信行端坐。思惟寂滅。欣踴未生。起已聞止。歡喜甘樂。端坐念善。善不能發。起已聞止。信戒精進。倍更增多。端坐治惡。惡不能遣。起已聞止。散動破滅。端坐即真。真道不啓。起已聞止。豁如悟寂。是爲信行。

　　這一段再來講信行人。“信行端坐，思惟寂滅，欣踴未生”，信行人走教理研究的路子，坐在那邊思惟悟空的“寂滅”之理，因多用思想，容易變成在念頭上打轉，“欣踴未生”，不能從中得到寂靜之樂。“起已聞止，歡喜甘樂”，這時聽到修止的法門，弄清楚了，依之而行反能嘗到學法的甜頭。

　　“端坐念善，善不能發，起已聞止，信戒精進，倍更增多”，信行人坐在那裏思惟善的各種內涵，端端正正地坐在那裏念念想學到慈悲。“善不能發”，但是慈悲卻發不起來，我們仔細反省，學佛有幾個人真正地起了慈悲？有呀！都是希望別人給我們慈悲！我們大家的心都很好，唉呀！這個人修行不對喲！其實重點不是他對不對，而是你自己對了沒有？這種心態會是我們總希望人家成功，而自己壞了沒有關系嗎？我們的心理行爲是很微細的，先要反照自己，其實我們的善心很不容易發起來。

　　“起已聞止，信戒精進”，他說你這個時候就需要好好修止，研究止的道理，這樣反能使你的理觀落實，而更合于佛法的戒行、精進等功德，向前進步。有的人相信佛法、相信宗教，知道做好人是對的，戒律也知道，但這只是理論。“端坐治惡，惡不能遣”，坐在那裏希望自己思想裏壞的念頭少動一點，但是卻做不到，這叫做“瞎子吃湯圓心裏頭有數”。盡管在那裏學佛，但是肚子裏有多少壞念頭，只有自己知道。有時候自己很痛苦，我這個學佛的，爲何還那麼多壞念頭，希望它不要再來，但是不然，它比討債的人還要厲害，排遣不了。他說你不要光是在那裏只想善惡之理，而要“起已聞止”，在聽聞研究教理中，還要修止，這樣便能使“散動破滅”，伏了散亂心。“端坐即真”，我也曾講過，哪個打坐的境界最對呢？就是你把蒲團鋪好，雙腿剛剛盤好的那一刹那就是對的。“真道不啓”，但是當你動了念頭，我要好好打坐時，就已經不對了。當你准備認識這是真的定境界，已經不是真的定了。“端坐即真，真道不啓”，坐在那裏，想合于真道，做不到。

　　這時不可再如此瞎耗下去，“起已聞止”，應該再研究止的教理，然後確實去修定，到了那一天才可以“豁如悟寂”。悟的那個時候是豁然開悟，胸口好像拉開了一樣，打開了心胸，身心清淨了。這個時候，你不用刻意去求清淨、求定，自然就在定中，這個定叫做寂滅之定。“是爲信行”，這是信行人破除障礙的道理。

　　坐少聞多。非都不思惟。前作一向極性。今作相資根性。就相資中。複論轉不轉。亦有叁十二安心。化他相資。亦有叁十二安心。合六十四。合前爲一百二十八安心也。

　　“坐少聞多”，有人專門講經教的道理，打坐很少。“非都不思惟”，並不是做不正思惟。“前作一向根性”，前面所說的有些他的性向有這個偏好，有人生來就喜歡修道，但是光想修道學佛，教理不研究透徹是沒有用的。“今作相資根性”，思多以聞相資，聞多以思相資。並且，在教法上也有相資。所以我常鼓勵大家多出去教教人家，因爲教學相長，發心教人家，有時會因爲人家提出來的問題而對你有幫助。“就相資中，複論轉不轉”，就聞思和信法二種互相資助中，就知道轉與不轉，也就是止觀互用在各類報器上的變化得失。

　　“亦有叁十二安心”，總共合起來有叁十二種安心法門。

　　“化他相資”，由教化別人而幫助了自己的進步，教學相長。因此，發心是利人的，絕對的願不虛發。“亦有叁十二安心”，這中間也有叁十二種安心法門。“合六十四，合前爲一百二十八安心也。”加上前面的總共有一百二十八種安心法門。

　　心的食譜

　　夫心地難安。違苦順樂。今隨其所願。逐而安之。譬如養生。或飲或食。適身立命。養法身亦爾。以止爲飲。以觀爲食。

　　“夫心地難安”，他說，學佛真正講起來就只有一件事，就是爲了安“心”立命。外面要先能做到安“身”立命，我們外在的學問從六歲起求學一直讀到大學畢業，就是學得技術如何去謀生。要先求安身，不可好高骛遠。我很怕年輕人年紀輕輕的就學佛，滿腦子裝滿了般若、菩提、真如，叫他做事結果一件事也辦不好。謀生之道，安身都不能，何況安心？拿什麼安心哪！不管東方或西方的宗教都是爲了安心。“違苦順樂”，一切衆生，不管是螞蟻或者是人，求生存都有個共同的目的，那就是離苦得樂。

　　“今隨其所願，逐而安之”。我們佛法的教法隨其所願，使任何人都能安心立命，這是學佛的人，弘揚文化的人所要走的路子。

　　“譬如養生，或飲或食，適身立命”，例如，我們要把活著的生命保養好，不管吃的或者是喝的也好，都要吃得自己舒服適當，這個壽命才能維持住。“養法身亦爾，以止爲飲，以觀爲食”，父母給我們的這個肉身的生命是生滅法，不究竟，就是你養身養得最好，大不了讓你活一百年，最後還是要毀壞。悟了道得意生身，就叫有了化身。法身是永遠不生不滅，而補給我們法身慧命的能源就是止與觀，止就是法身要喝的水。法身要水喝，等于我們的身體沒有喝水不行；觀則是法身要吃飯。因此，若想悟道而得不生不死的法身，除了修止修現、修定修慧外，別無他法。

《宗鏡錄略講下冊 (第十八章)》全文閱讀結束。