宗鏡錄略講下冊 (第十九章)
南懷瑾教授講述
第十九章 修行與陰陽的關系
藥法亦爾，或丸或散，以除冷熱，治無明病，以止爲丸，以觀爲散。
一切佛法、一切修持的方法，在佛學上有一個專有名詞叫“法藥”。醫生治病也是如此，或用丸，或用散。“散”是中國醫藥中一種製藥的方法，藥製成粉叫“散”。製藥者，中國古話叫藥店官，現代話叫藥劑師，起碼要學會膏、丹、丸、散四種本事。那麼，永明壽禅師將丸、散引喻爲修持的方法，等于人生病吃藥，有時吃藥丸，有時吃藥粉。他說對治我們心中的無明煩惱，心念不能停止，主要的一味藥就是修止，也就是通常所講的修定，一般打坐就是練習修定的初步。
如陰陽法，陽則風日，陰則雲雨；雨多則爛，日多則焦。陰如定，陽如慧，定慧偏者，皆不見佛性。
這一段文字的意思，與中國原始道家或用陰陽修煉丹法，或用陰陽論理事，是同一道理。在佛學尚未傳入中國，大約在漢朝以前，中國文化思想九流十家中，就有陰陽一家。陰陽的思想與《易經》有關系；算命、五行等都是從陰陽家的思想而來。爲什麼在中國文化中要把陰陽二字稱其爲一“家””呢？“家”等于現代科學所稱的“科”，這一門學問可以說是中國上古時代的一種科學觀念，由實際運用的科學走入抽象理論科學的一個法門。那麼，陰陽家影響中國的文化非常大，甚至到我們這一代也或多或少受其影響，乃至年輕人標榜頭腦科學，絕不迷信，到現在也都擺脫不了陰陽家的觀念。結婚算八字，雖然嘴裏斥之爲迷信，心裏卻早已被這句話一箭中毒，他再說不算，也要偷偷去問一下。這些算命、蔔卦、風水……都是陰陽家的東西，後世講《易經》的學問，多半被陰陽家所包含，這一門學問包羅萬象，天文、地理等各方面均有，尤其中國醫藥，更是采用陰陽辨症。我們經常有個比方，西醫理論基礎是建築在科學，而偏重于生理與物理，中醫的原理建立在哲學，而偏重于心理與精神，因此學中醫最難，難在哲學理論。中國古代醫術高明者，必須深通陰陽家，看病人，先了解何時發病，再看他的相，即可斷定其病根病源，爲何此人會得胃病？是陰陽不調，陰陽不調歸諸于氣候、生理、心理影響等各種因素非常多。
講到陰陽，我們順便提出有關這方面的知識。這是我們固有文化中的一個寶庫，必須去探討，當然也需要與現代科學，甚至未來科學作一個配合。
再順便一提陰陽與讀書的關系。一位朋友花兩萬元買了一幅古人寫的對聯，下聯是“剛日讀經，柔日讀史”，剛就是陽日，柔就是陰日。中國古代用夏曆，現在過陰曆年正月初一拜拜，也是夏曆的規矩。夏曆早就用太陽曆，一年二十四節氣，不過已簡化用六十花甲代表：甲子、乙醜、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸西……王戌、癸亥等等。譬如天幹、地支也有陰陽的分別。
陽日讀經，人的情緒有時脾氣大，壯志淩雲，心裏很剛強時，讀書應該讀古代經典，以調和自己的心性。“柔日讀史”，有時情緒低沈，精神也不好，最好看看小說、曆史，引起人的精神、興趣。讀古書的一看到“剛日讀經，柔日讀史”很現成，現在不現成了，日子哪有剛日子、軟日子？所謂剛、柔是指天氣，陰雨天屬柔日；炎陽晴天則屬剛日，氣候變化對人的身體、情緒都有影響。
我們講這一段爲什麼啰嗦了半天？諸位打坐、學佛做功夫，必然受這個氣候影響，氣候影響調整不好，你的功夫白做。中國有句老話，要到什麼時候才算修道成功？“跳出叁界外，不在五行中”。只要是還吃飯的，飲食、農具不能斷去，做不到寒暑不侵，氣候濕度一高，天氣一冷，你那個功夫馬上就變成“夫功”了！功夫完全跑掉，感冒來了，頭也發脹，打坐腿也發酸。所以“跳出叁界外，不在五行中”，並非易事，非得定的人不可，得叁禅以上的定，勉勉強強可以做到寒暑不侵，冬天夏天差不多，沒有關系。
“陽則風日”，風大、太陽烈屬陽日。“陰則雲雨”，下雨的天氣是陰日。“雨多則爛”，水多食物容易黴爛。像今天天氣冷，實際上據氣象局報告，十七度左右，不算太冷，爲什麼感覺比較冷？因爲下雨，加上濕度，尤其臺北是盆地，濕度更重，再加上大家身體不好，還要加上一個度數——感覺溫度，怕冷加濕度，倍覺寒冷，又加叁度。有些身體好的不在乎，已經去了叁度。
濕度一高，人的身體都受影響，會中醫的一看，此人病了。像我們現在看看，滿堂人十分之七以上，面帶臘黃之色，不是衣服穿不夠，就是傷風，已經不行了，再加上晚上油膩吃多了，包你明天頭昏腦脹。就是這個氣候，與人的身體、做功夫都有密切的關系。
“日多則焦”，夏天太陽照久了人會發脹。
那麼，永明壽禅師分析氣象給我們做指示。
“陰如定”，打坐、定境界是陰境界。“陽如慧”，智慧的境界是陽境界。陰陽兩者要配合，是這個配合，不要搞錯了！所以有功夫得定，沒有慧觀發不起來，坐在那裏昏昏沈沈。有些腿子練得很熟，有時也可坐一、兩天，你以爲對了？統統走入陰境界。走入陰境界後，即使能夠做到“坐脫立亡”，還是在陰界中。
破記錄的死法
“坐脫立亡”是禅宗術語。坐脫，兩腿一盤走了；立亡，站著走了，譬如五百羅漢，還有中國祖師，把徒弟召集起來就走。當然，也有人倒立而亡，如唐代鄧隱峰祖師。一般有道的人，死時大都是打起坐來走的，站著的也有。他問徒弟有沒有倒轉的？徒弟答說沒有。他就倒轉來死，兩雙手撐在地上，穿個長袍，如此倒轉死也沒有問題，長袍卻也沒有翻挂下來，還是順著身體倒立著，本事很大，就是要特別表演一手。他的姐姐也是出家的比丘尼，悟了道的，聽到弟弟倒立死了幾天，跑去看他，姐姐打他一下說：“你生也調皮，死也調皮，連死了都不正經。”弟弟一聽這樣不正經，反轉過來，站著又死了。坐脫立亡不一定得道，當然鄧隱峰是得道了，以佛法來講，證得菩提了。坐脫立亡是修定的功夫，有些人還是在陰境界中，修行中要特別注意！因此曆代提倡淨土的祖師告訴大家修淨土最好，念佛最好，原因何在？你不要考慮定慧，只要念念在佛上，定在其中，慧也在其中，這是給後世非常方便的一個法門，因爲後世人般若智慧差了，慧觀起不來。慧觀起不來，學佛修行都喜歡在定境上做功夫，功夫做得好，走入陰境界的非常多。陰境界當然也有好處，縱然做到坐脫立亡，死了以後也得一個學位，鬼仙而已！然後有人扶乩，他假托濟公和尚或其他什麼的就來了，這往往都是鬼仙在作怪，在鬼道中他也可以活得很久。
這是定慧、陰陽的分別，特別注意這一段。接下來極重要的一句話：“定慧偏者，皆不見佛性”，或者偏于修定。修功夫；或者偏于修慧，注重學理的觀，兩者偏一都不可能明心見性而悟道。所以學佛的一條正道就是“定慧等持”，二者要平等修持。
心意自在方合道
八番調和，貴在得意。
這八個字很重要，從上次講到現在，告訴我們如何修定，如何修觀，偏重于做功夫的同學特別注意！光做功夫沒有慧觀是不行的。由上次到這次，其中有八番相對的道理都告訴我們，偏向于觀時如何處置；偏向于定時如何對治，我們要自己知道調配。
“貴在得意””這四個字最爲重要。“得意”不要當成名詞解釋錯誤，以爲是中了一等獎心理很得意的意思。“得意”是意識狀態，八萬四千法門，隨便哪一種方法，開始都是從意根著手起修。有許多人說沒有妄念，你那個沒有妄念正是意識的意根，正是意識清淨面的現量狀態，並沒有脫離意識。
所以，大家對于心意識的理論、學理先要搞清楚。至于如何能夠悟道達到成佛之果？如何能夠修到定慧？“貴在得意”，你的意識的應用是不是能夠自由、自在？現在流行說自由，佛法比這個名詞更好的是“自在”，“觀自在”。自由是流動的，遊來遊去；那個自在，我就在這裏。
所以，凡夫的意識被無明的煩惱所左右。自己不能自在，真正能夠達到觀自在這個境界，才是“得意”，得到意識自在的境界。如果拿世俗的話來講，人生的自由，這個時候才是真自由，生死也可以自由，由我作主，倒轉死也可以，躺下來死也可以，爬起來也可以，這個叫“貴在得意”。
“止”病與“觀”病
一種禅師不許作觀，唯專用止，引偈雲：“思思徒自思，思思徒自苦；息思即是道，有思終不睹。”
現在講偏執的毛病了。這本書的作者永明壽，是禅宗大師、淨土宗祖師，他在這裏引用宋朝的實例。中國禅宗到宋朝，幾乎走上衰落的途徑。他說這個時代有一種禅師，不許人家作觀想，也不許人家念佛、念咒，專門叫人家打坐、修定就好。而且這種禅師還引用古偈說：“思思徒自思”，打坐不要追究佛學的道理，這樣用思想參究是不對的，是自找麻煩。“思思徒自苦”，老是在那裏用參究的功夫，是自尋苦惱。“息思即是道”，只有把思想放下，這個就是道。“有思終不睹”，假使還有一個思想、念頭，就不會明心見性。
這個偈于認爲只要打坐、做功夫就是道，這是錯誤的。可見由宋朝開始，同我們現在一樣，早就走上這條莫名其妙的路。
又一師不許作止，專在于觀，引偈雲：“止止徒自止，昏暗無所以；止止即是道，觀觀得會理。”
又有一派專門研究佛教經典理論、搞思想的，自己不會打坐，也不許人家學打坐。“專在于觀”，專門注重搞學理，以觀慧來修道。他們也引用前輩大師的偈子，“止止徒自止”，何必在那裏打坐熬腿呢？坐了半天可憐兮兮，搞得腿子酸脹發麻，而且越來越沒有記憶力，“昏暗無所以”，越來越昏頭，智慧不開。“止止即是道，觀現得會理．”，這個“止止”不是贊歎止，而是叫你停止修止，不要修定，只要觀察自己能觀的智慧之性，透那個理，理一透就成道了。
教育的原理
兩師各從一門入，以己益教他，學者不見意，一向服乳…
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