宗鏡錄略講下冊 (第十五章)
南懷瑾教授講述
第十五章 睛彩嚇朦胧
上次講到“觀”方面的修持，最後一句是：“觀能破暗，能照道，能除怨，能得寶，傾邪山，竭愛海，皆觀之力，是爲隨對治以觀安心”。
接下來又轉入另外一個主題。
若觀法時不得能所，心慮虛豁，朦胧欲開，但當勤觀開示悟入，是爲用第一義以觀安心。
如果在修止觀的觀法時，不能分辨能、所。所謂止觀就是在定靜的境界中所發出的慧觀——智慧的觀察，以現代語言來說，就是研究或者正思維。這個智慧的觀察“不得能所”，不曉得是哪一種心所起作用？譬如我們現在在講話，大家在聽話，一邊聽話，一邊還在看，而且腦子在思想，這是心所，心所起的作用。換言之，以新詞來發達，就是心的動向，或者心的動態，也對以說是意識的動態。
那麼，心理意識的作用，是誰使它動？怎麼會去想？我們靜坐或睡眠時，沒有任何外來的因素，突然起了一個特殊的想法，這個特殊想法的現象是心“所”；是誰叫它去想？它怎麼會想？它從哪裏來？到哪裏去？這是心的“能”。拿現代話來說，就是意識思想的根源從哪裏來？這是心的能所二者之分別。
所以，修觀法時，對心的意識作用“能、所”兩者分不開，搞不清楚它的來源，就會有“心慮虛豁，朦胧欲開”的情狀。心裏思想、思慮這種作用沒有調整好，“虛豁”，感覺上有點空空洞洞的樣子，好像清淨，又清淨不下來。有些人學佛學得很狂，空啊、有啊，這些理論講得頭頭是道，叫他修持，定住吧！他定不住，坐在那裏虛虛幌幌。像這一類就是“朦胧欲開”，形容得非常好！心理上迷迷糊糊，你說他睡眠嗎？不是睡眠；入定嗎？又不是入定，有點迷迷糊糊、懵懵懂懂，又好像懂得很多的道理。“欲開”，心境好像要開闊、打開了！這種現象，在普通一般學佛修持做功夫的。往往會狂妄地認爲自已對了，道理也通了！實際上全不對，完全是個假像，爲什麼說不對呢？這也是人心理意識的一種形態，構成了一種狀況，與明心見性、證得菩提毫不相幹。
法華經的旨趣
所以在這個時候，唯一的法則是“但當勤觀開示悟入”，要研究再研究，思考再思考，精勤地用觀慧以達到開示悟入。學過佛的都把“開示”變成一種口頭語，碰到法師或善知識，就請開示開示。“開、示、悟、入”四個字是《法華經》上的道理，所謂開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，這四個道理是不同的。
“開佛知見”，譬如把佛學道理搞得很通，突然心境豁然開朗，禅宗講開悟了、明心見性，心境豁然打開，到這個時候，人自然達到無身心的感覺，甚至連物質世界的感覺都沒有，一片空靈，這是意識上的。不是意識上，就是另外一個境界，大家沒有經驗，無法體會。好比大家吃過紅薯稀飯，我說紅薯稀飯好吃，你們一聽就懂。但現在講禅的初步開悟，只好加上形容告訴大家，只能講到這裏，因爲大家沒法懂。
怎麼樣是“示佛知見”？表示的確有，真空真懂了，但不是理論上的知道，而是證得。以我們這個生命，生理與心理整個身心都投進去，證到那個境界。證到空，還只是一半，要證到有。譬如真有西方極樂世界這回事嗎？有位大菩薩說有啊！手隨便一按，馬上看見了，比電視還快，這是比方。你說真空怎麼樣妙有？妙有馬上要呈現到身心上來，呈現到自己心境界的範圍中來，這是“示佛知見”。
“悟佛知見”、“入佛知見”，在道理上像禅宗所講的明心見性，豁然開朗，領受請佛的智慧，這是悟佛知見。有時悟到了並不就是成功，還要證入這個狀況，入佛知見，證到同佛一樣的境界。佛說一切衆生皆是佛，他成佛，你也成佛，同他一樣，謂之“入佛知見”。
開、示、悟、入是《法華經》所說學佛的四個基本步驟，它的程式並不一定是開在第一、示在第二、悟在第叁、入在第四。它沒有一定的次第程式，我只是方便提出以這個程式來作說明。
講了半天說明開示二字的意思，以後不要認爲這是佛教的規矩，把向人請教問題說成開示，那就成了口頭語，有時聽多了就煩，常有人跑來要我開示，唉！怎麼腦筋變成佛油子了！把佛學的術語滑裏滑氣地引用，好像在西門町販賣東西，叁塊錢、兩塊錢叫賣，學佛也變成這樣，很討厭！
他說，當我們清淨修持達到這個境界，卻不能真正悟入時，應該勤修觀行，真正求證到開示悟入的境界。那麼，這樣的修持學佛叫做“是爲用第一義以觀安心”，至高無上的法門，沒有第二。我們看最後這段觀行的結論，是智慧現行的成就，觀是慧觀。
接下來是這一節的總結論。
是爲八番爲法行人說安心也。
番就是反反覆覆，“止”相對的有八種；“觀”相對的也有八種，止觀正反相對各有八種。
“法行人”就是喜歡做功夫求實證的人。他告訴我們安心法門，如何明心見性。明心見性沒什麼了不起，安心最難，真到了安心就成佛。
幾種教育的根本學說
接下來又轉入另一個主題：“明辨利純”。學佛的人是利根或鈍根？要分別清楚。這一節可以說是《宗鏡錄》搜集了對法師們的教授法，掌握教育的法則，使我們了解如何去教育一個人。這些教育法則也同時提醒大家注意，可以用作功夫和體會自己心理作用的參考資料。這裏有很多與教育心理學、人事行政管理、性向問題、人性分類、心理分類……，等社會科學、人文科學有關的資料。不過都是古文，文字簡潔，如果用現代白話文字分析，每一段都可以作發揮。
複次人根不定，或時回轉，薩婆多明轉鈍爲利，成論明數習則利，此乃始終論利鈍，不得一時辯也。
永明壽禅師引經據典，把大藏經中好的東西都摘錄下來。他說，關于修行，要怎麼樣修定修慧？如何能夠入定？前面講過止觀，其次第二個問題論及“人根不定”的問題。人的根性沒有一定。
依照小乘的理論。人的根性是一定的，《楞伽經》也指出，一切衆生有五種極性，其性向從出生時就差不多已經定型。換句話說，笨人就是笨人；聰明就是聰明；喜歡文學的就是喜歡文學；喜歡數學的就是喜歡數學。世間法叫“天才”的人，以佛法來講，是前生帶來的種子，阿賴耶識種子的根性，在出生時就確定了。一個人後天的修行，或者我們這一生的修行，能夠改變得了前生的習慣、根性，那就是成功的人，可以證果成佛。絕大多數人的根性改變不了，明知是空，空不了；明知不能發脾氣，到那時候脾氣又來了；明知不能啰嗦，到時候又啰嗦了；明知要多說兩句話，到了節骨眼，講半句話又咽回去了，這都是根性問題。
根性如何轉變？在其他的經典上認爲，一切衆生的極性是過去生、前生的種子帶來的，亦即阿賴耶識的種子變成這一生的性向、現行。我們現在的所作所爲成爲一種習慣以後，又變成未來世種性，其中都有前因後果，即所謂叁世因果。
然而，在大乘佛法理論來講，人的根性是不定的，是可以改變的。換句話說，人可以控製自己的生命和命運。命運是什麼？過去生的種性，所得業力的結果，這一生應該受到什麼業力的果報，構成了這一生所謂的命運。那麼大乘最上乘的佛法認爲業力可以轉變，一切唯心，同時人也可以轉變自己，所以說“人根不定，或時回轉”，有時可以把它扭轉過來。
“薩婆多明轉鈍爲利”，薩婆多是佛過世後的出家弟子，這一派認爲一個鈍極的人多加修持，可以變成大智慧。薩婆多派闡揚“轉鈍爲利”的看法。
“成論明數習則利”，《成實論》這本論典認爲“數習則利”，轉是可以轉，但要努力練習、修持。譬如畫畫的，我經常笑自己不會畫畫，一個圓圈都會畫成橢圓形的雞蛋，直線畫成彎線，手笨得要命，心想直，手卻畫彎。然而真地畫不好嗎？多練習，硬是要畫好，還是做得到，並非做不到。好比一個凡夫修行，“定”做不到嗎？我經常打比方，假如有個人拿枝槍逼你打坐叁天，動一下就槍斃你，能坐叁天放你一命。包你大小便也不急了，兩條腿也不敢叫麻了，叁天無論如何要熬過去。人就是那麼個東西！它的習性如此！“數習則利”與中國文化“勤能補拙”的道理一樣，再笨的人，只要勤勞、不斷努力，最後也會成功、也會變聰明。
“此乃始終論利鈍，不得一時辯也”，這兩句話是永明壽禅師的結論，佛經始終有討論利鈍的問題，什麼是利鈍呢？一時也講不完。
今明衆生心行不定，或須臾而鈍，須臾而利，任運自爾，非關根轉，亦不數習或作觀不徹，因聽即悟；或久聽不解，暫思即決，是故更論轉根安心。
他列舉了觀察心理行爲的基本原則，非常好！現代有所謂的性向學、人事管理學等等都與心理行爲有關。
永明壽禅師前面先舉出佛學大小乘重要經典中，對衆生心性的看法，有薩婆多派與《成實論》這兩派的說法。他現在把大小乘佛法綜合起來講，他認爲一切衆生的心性不定，有些人“須臾而鈍”，聰明的人聰明一世，糊塗一時，絕頂聰明的人，有時候會做絕對笨蛋的事。“須臾而利”，非常笨的人，有時做一件事，說一句話，忽然靈光一閃，變得絕頂聰明。須臾就是刹那的意思。刹那之間變得很笨，刹那之間又變得很聰明。他說這個道理是“任運自爾”，如同電風扇的開關開著，只要電流不斷，自然會連轉。生命流動的力量亦複如是，它自然轉動。風在虛空中吹動，就是氣流不斷地流動；地球在太空中也不停地運轉、任運，非常自然地。但是佛學不大用自然二字，因爲印度有一種自然外道，把自然當成一個東西在用。自然是個抽象的名詞，但他們卻幾乎把自然當成一個抽象的實體。所以佛學中不大引用，因而自創一個名詞叫“任運”。換句話說，也是任其自然，天然地任其流轉，這叫任運。
爲什麼人有時候聰明，有些事情又蠻笨的？人的生命的功能，現代人喜歡講頭腦，頭腦自然有這個毛病，等于一部機器，卡哒一下頓住就變笨了；卡哒一下脫開又變聰明。我也經常在許…
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