正釋四念處
淨界法師
所謂四念處，一、身念處，二、受念處，叁、心念處，四、法念處。
“身念處”和“受念處”，主要是對治我們的愛取煩惱，我們對于身和受會有愛取的情況。“心”和“法”是對治我見的顛倒，我們對于能緣的心跟所緣的法，會有一種我見的分別，我見的顛倒生起。先看“身念處”──觀身不淨。這觀身不淨在《智度論》講到二種觀法：
觀身不淨
省庵大師
一興顛倒想，遂有幻緣身。
膿血常交湊，腥臊每具陳。
紙粘皮裹肉，藤絆骨纏筋。
毛覆叢叢草，蟲居比比鄰。
內藏唯臭穢，外飾但衣巾。
四大元無實，諸根豈有真？
語言風自響，動轉氣相循。
強號爲男女，虛名立主賓。
百年叁尺土，萬古一堆塵。
貴賤空回首，賢愚共怆神。
徒生複徒死，誰識本來人？
第一，觀自身不淨。
觀自己的色身，你不要觀別人，要觀自己的色身。觀身不淨當中，分成內相與外相。龍樹菩薩講一個偈頌說：“種種不淨物，充滿于身內，常流出不止，如漏囊盛糞。”我們剛開始觀自身不淨，先觀察內相，就是把我們這一層皮剝開；剝開以後，看到我們色身內在的情況，就是一個骷髅、一個白骨，然後填上很多的血肉、心、肝、脾、胃、腎、膿血、屎尿等等，大約有37種不淨物，把這個白骨給包起來，最後再用一張皮包起來。所以當我們剝開內層來觀察的時候，“種種不淨物，充滿于身內”。換句話說，我們在色身當中，找不到一個幹淨的東西，這種不淨物，不是經常在裏面保存著，“常流出不止，如漏囊盛糞”，它經常利用九孔，二個眼睛、二個鼻孔、兩個耳朵、一個嘴巴、大便處、小便處，經常從九孔當中，流出不淨的東西。這是觀察你自身的不淨。我們能夠從自己的色身當中，覺悟到我們色身是不淨的。其次，觀他身不淨，就是觀別人的色身，實際上是觀死屍的腐爛過程。看到別人死掉以後，屍體變成青黑，然後膨脹，啵！破掉。破掉以後，流出膿血，長出蟲來咬這個屍體的肉。咬完以後，變成一堆白骨，最後白骨被風一吹就壞散了，連這個人的樣子都沒有了。這個九想觀是觀他身不淨。龍樹菩薩說：這個當中，也可以對調，我們也可以通過觀自身的不淨來觀察他身，觀內相、外相不淨來觀察別人；也可以拿別人的九種觀來觀自己。不過你剛開始下手的時候，是觀你自身的內相、外相，觀他身的九想。但是你觀熟了以後，你可以對調，來破除我們對自他色身的愛著，因爲我們沒有一個人願意去愛著一個不淨的東西。所以說，我們會愛著這個色身，是來自于我們的顛倒、我們一種錯誤的理解，對這個境界的錯誤理解。這個是觀身不淨。
觀受是苦
省庵大師
衆苦從何起，深知受者情。
順違才領納，取舍便縱橫。
有盛衰還至，無榮辱不成。
怨從親裏出，哀是樂中生。
王謝家何在，曹劉國已傾。
悲歡幾場夢，勝敗一棋枰。
事與心違背，貧將病合並。
錢神呼不至，窮鬼送難行。
戚戚終何益，悱悱漫不平。
無求卑亦貴，知足欠還盈。
若悟真空理，憂心何處萌？
第二，觀受是苦。
前面的色身，是一個所受用的果報體。這果報體是誰在受用呢？能受用的是受。就是我們這一念心，去接觸我們果報體的時候，會出現一個受。這個受，有苦受、樂受、舍受。這個苦受是苦，當我們遇到違背我們心情，果報體會生起苦受，這個是容易理解的。這生起樂受是苦，這件事情不容易明白。在這當中，龍樹菩薩講出一個偈頌，來解釋爲什麼樂受是苦呢？龍樹菩薩說：“諸欲求時苦，得時多怖畏，失時懷憂惱，一切無樂時。”說我們對于我們所歡喜的五欲境界，産生了樂受，這個樂受爲什麼是苦呢？因爲你在追求的過程當中很痛苦，因爲你希望財色名現前，別人也希望財色名，這當中就必須要競爭。人跟人之間的競爭，所以要花很多的精神體力，在這當中有很多辛苦的事情，這個就是苦。好不容易花了幾十年的辛苦，白天也工作、晚上也加班，哦，五欲的境界成就了，應該快樂吧！不對，得到這個五欲的境界，“世間無常，國土危脆”，你會感覺到：你要保存這些五欲快樂的相續，你還不能放松。因爲“得時多怖畏”，因爲只要你一不注意，別人就會破壞你，因爲別人要搶你的五欲。所以在這個競爭的社會當中，你只要不進步，你馬上就被破壞，所以你會有一種很不安全的感覺。你爲了要今天受用的五欲、我明天也要受用五欲，這個時候你心中還是不快樂。爲什麼呢？“弟子心不安”，沒有安全感，怖畏，害怕失掉。第叁個“失時懷憂惱”，雖然你害怕失掉，但是你害怕是一回事，事實上世間上的事情，有生就有滅，遲早要破壞。這破壞的時候，你內心當中，因爲對五欲的執取太重了，內心會有很大的憂惱。所以龍樹菩薩的意思是說：這個樂受之所以安立苦，是因爲你爲了追求樂受，你要承受很多的痛苦。就是說你要承受很多苦，而得到一個微小的樂受，所以安立爲苦。譬如美食夾雜毒藥，出生美味，終得大患。雖然這個美食也的確是甜美，但是因爲這當中太多毒藥了，你爲了吃這個美食，你要同時吃那麼多的毒藥，所以這個也是苦。龍樹菩薩的意思就是說：這個樂受的苦，是因爲你追求這個短暫微小的樂受，但事實上你冷靜下來，你背後付出太多的痛苦，你在追求的過程也要痛苦，得到的時候你要擔心它失掉，失掉以後你心不甘、情不願，這整個過程當中有很多很多的痛苦。加起來相對那個微小的樂受來說，苦多樂少，所以安立爲苦。所以樂受是苦是從這個角度安立的。這樣子我們就來破除我們對于受的一種樂顛倒。我們凡夫的心情，歡喜放縱內心去攀緣六塵的境界，我們就是期待樂受出現，期待我們心跟境界接觸的時候，只有樂受出現。說我們喜歡吃這個東西，其實我們不是真正的想吃這個東西，我們是歡喜我這個心跟這個東西接觸的時候，那個樂受能出現。因爲你如果真的想吃這個東西，你要吃多的時候，你吃厭了，沒有樂受了，你就不想吃了，所以我們是期待樂受出現。但是當我們知道樂受是苦的時候，它就能夠熄滅你向外攀緣的心，就會讓你專心的修學聖道，是這個意思。這兩個是在對治愛取的煩惱。
觀心無常
省庵大師
妄心無著處，體相竟何如？
閃閃風中燭，搖搖水上波。
一家門戶別，六個兄弟多。
擾擾各馳競，紛紛總不和。
青黃俄改換，動靜屢遷訛。
臭別香隨到，甜來淡又過。
炎涼易翻覆，好惡每偏頗。
境滅心安寄，情忘智亦孤。
掀翻五欲窟，搗盡六根窩。
劫賊歸王化，飛禽出羅網。
何當悟常住，諸妄盡消磨。
“觀心無常”。我們的“心”是一個能；相對應的“法”是一個所；前面的“身”是一個所，所受用；這個“受”是能受用。這個“心”是能分別，這個“法”是所分別，也是一層能所。我們凡夫的心情一個最大的問題，就是對于我們這一念明了心，有一個“常、一”的顛倒。我們總覺得在內心當中，有一個常一的我，小時候的我跟長大的我是沒有差別的，今生的我跟來生的我是沒有差別的！這種我見的顛倒，就使令我們爲了愛著這個我，即我愛、我見、我慢、我執，愛著這個我，我們就會創造很多生死的業力。但是這樣的思想是錯誤的、是顛倒的。怎麼知道呢？比如說：你今生這一念明了心，你隨順了叁寶，是歸依叁寶的心；但是你下輩子得到大福報，到天上去了，充滿驕慢，做轉輪聖王，七寶千子，你可能沒有遇到佛法了。沒有遇到佛法，這怎麼辦呢？心隨境轉。你當時的境界，就是大家所恭敬、禮拜、贊歎的境界，那只好是放縱你的五欲、煩惱，去享受五欲的境界。別人敢觸犯你，“君王一怒，血流漂杵”。你今生福報享完了以後，又變成一只螞蟻。我是一只卑賤的小螞蟻，我的工作就是把這個東西，從這個山洞搬到另外一個山洞，遇到大雨來的時候，就把我給沖死了，死掉以後又做一只螞蟻…
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