宗鏡錄略講下冊 (第十二章)
南懷瑾教授講述
第十二章 諸仙猶羨凡裏閑
接下來這一段文字偏重于“觀”，我們略微帶過，不作詳解：
又善男子，井中七寶，暗室瓶盆，要待日明，目既出己，皆得明了，須智慧眼，觀知諸法實，一切諸法中，皆以等觀入。般若波羅密最爲照明，善巧方便，種種緣喻，廣贊于觀，今得悟解，是名第一義以觀安心。如是八番，爲信行人說安心也。
“等觀”，等是平等之意，止觀二者同時並進是爲“等觀”“般若波羅密”：智慧到彼岸。
“第一義”：就是等觀。
“八番”：上次是講止，正反八次；這次是講觀，八番明觀。
《楞嚴經》上有七處征心、八還辨見。這一點我常常跟學哲學的同學說明，西方哲學，尤其黑格爾的辯證邏輯正反合，影響這個時代兩個多世紀。辯證法，了不起，任何事都是正反合，肯定、否定、否定的否定……等等。
有許多研究中國文化的人說，《易經》好，也合乎邏輯。此話真是糟糕！《易經》是叁千多年前的文化；邏輯辯證只有幾百年。你們現在常說佛法有些與西方心理學差不多，這就好比祖父與孫子站在一起，人家說祖父了不起，很像孫子，這真是混帳話！等于說爸爸了不起，與兒子一樣，罵人罵透頂！可是有許多人就是這樣罵自己的文化。這並非文化界線的偏見，事實上兩者曆史年代差距懸殊。
那麼再問，《易經》如何與辯證法一樣？答言陰陽嘛！也是正反合，你以爲《易經》的辯證是正反合？《易經》的辯證法是講十番辯證，不是正反合叁重，《宗鏡錄》這裏還只講八番，因爲大家不懂，認爲陰陽就是道，正反就是合，那真是笑話！西方文化的辯證法與東方文化各有其本身的價值，兩者硬是放在一起作比較，難免會失之偏頗，好比矮子與高個子，高的就是高的，矮的就是矮的，各有各的價值和型態，沒有什麼差不多。這一點如果發揮，牽涉極廣。這是講到八番順便引伸的，現在是講佛法。
這一段有一個名詞“等觀”，是佛經一個重要名詞，佛藏有一部著作是《等不等觀論》。等是平等，定與慧到了家，這個時候，空與有雙融，無所謂有，無所謂空，即空即有，非空非有，空有雙融，這個是“定慧等觀”。所謂“悟解”或“解悟”是理上的開悟，還不是真正的禅宗，真正的禅宗是“證悟”，身心都求證到。等觀才是禅宗的悟，要求證。你說身體是空的，你空空看，肚子餓了就空不了！至少要做到肚子餓了也能空得了，不會餓；肚子飽了能馬上消化空了，否則全是空洞的理論，不求證不行的。這是重點說明等觀的作用。
加法和減法
接著，關于止觀，他再作結論：
其人若雲：“我樂息心，默以複默，損之又損之，遂至于無爲，不樂分別，坐馳無益。”此則法行根性，當爲說止。
這裏所講的，涉及到現代教育的性向問題。他說，有一種人來說，我什麼都不想，只要讓我坐在那裏安安靜靜，“我樂息心，默以複默”，含默不語。“損之又損之”是借用老子“爲學日益、爲道日損”的話。學問是天天讀書，慢慢加上去的，是加法；修道是減法，所有的東西都要丟，丟到空，最後連空都要丟掉，“遂至于無爲”，到達無爲，就是道。兩者看似相反，然而又不相反，在佛家來講，大菩薩兩者皆會。在爲學方面，益之又益；在修道方面，損之又損，此即大乘菩薩之難修也！小乘是“爲道日損”；大乘菩薩到了成佛境界是“等觀”，爲學時日益；爲道時日損。所以不要以爲中國佛法是講大乘，你大到哪裏去？要有這樣大的本事！一般人爲學日益是在妄想上加妄想，禅宗祖師叫“屎上加劍”，再加一點更尖的東西。做學問是精細又精細；修道是減之又減。所以大家不要動不動要修大乘道，大到哪裏去？慢慢來，一個人權太大，孤苦零仃很可憐！
“我樂息心，默以複默，損之又損之，遂至于無爲”，只想無爲，什麼都不管。譬如同學在一起久了，很容易看出每個人不同的個性。有些人的個性是，最好什麼恭維的話都不要到他身上，阿彌陀佛，我管我的。有些人不然，樣樣都想管，管不了也要管，各人個性不同。
“不樂分別”，有些人什麼都不想管，以至于無爲，心裏不起分別。“坐馳無益”，坐馳二字出自《莊子》，罵一般人打坐，看似修道，其實內在思想有如開世界運動會一樣亂跑。這種人認爲坐在那裏打坐亂想無益，這類人的性向是“法行根性”。“當爲說止”，法師們尤其要注意！這是教化衆生的教育法，這類人要爲他說修定、修止的路子。
“汝勿外尋”不要用別的方法。現在教你們修止的方法：
但內守一，攀覺流動，皆從妄生。如旋火輪，辍手則息。洪波鼓怒，風靜則澄。
“但內守一”，這一類喜歡走個人路線的人，個性比較內向，也比較以自我爲中心，偏向小乘管自己，那麼你要教他不要向外面追求什麼佛法，只要內在守一。這個問題大了！守那個一？“守一”思想出于《老子》，老子曰：“神得一以甯。”佛也說過“製心一處，無事不辦。”“但內守一，”只要守個清淨的境界，眼睛一閉覺得清淨，只要抓住這個清淨境界就守一不變了。“攀覺流動，皆從妄生”，攀覺是兩個觀念，攀是攀緣心；覺是妄覺心。人喜歡攀緣，譬如由老張認識其友老李，由老李認識老王……一路攀下去，由這一件事想到那件事皆是攀緣。攀緣心與妄想心不好，這兩種心理現象的流動性很大，“皆從妄生”，這個就是妄想，看清楚，這其中就是觀，你要看清楚，妄念怎麼停？妄念是假的。
“如旋火輪”，譬如于暗室旋轉一支香，不只看見一點亮光，而是看到一圈火光，實際上並無圓圈，因爲轉動大快速，一點小光變成一圈火光。留意這個道理，我們打坐，感覺自己妄想不斷，其實妄想沒有那麼多，千點萬點就從這一點來，就是這麼一點妄念，因爲這一點妄念在裏面攀緣得太快了，使我們害怕，覺得自己思想多，其實並沒有那麼多，你只要把這一點妄念突破，整個就破了！這個道理大家要搞清楚，所以說妄念如旋火輪。
“辍手則息”，辍是停掉，把手一停，不轉圓圈，那一點火光不動，就沒有火輪。
“洪波鼓怒，風靜則澄”，如臺風海面上的浪濤高及十幾層樓，海水本來平靜，因風而起浪。所以坐在這裏，認清楚而突破這一點念頭，實際上千點萬點就是這一點，當下突破，它就甯靜了！這個時候，不會起波浪，不管外境界的風，外境界風不動，風靜則澄。
接著他又引用佛經證明。
應無所“得”而生其心
《淨名經》雲：“何謂攀緣？謂有叁界；何謂息攀緣？謂心無所得。”
《淨名經》就是《維摩經》，維摩居士是在家佛，釋迦牟尼佛是出家佛。
怎麼叫攀緣？我們的心在叁界裏，總想抓一個東西。人生來就要抓東西，要發財啦！要這樣要那樣，抓慣了。有些人學佛以後，說什麼都不想，就只是學佛，我說唉呀！你了不起啊！看空啦！想空，你看看，他說不想？照樣想。再不然說什麼都不想，只想修道、想解脫，那還是想。說不想，談何容易！攀緣的習慣永遠在抓。
那麼，怎樣息攀緣心呢？“謂心無所得”，只要此心無所求，無所得。打坐想求清淨，犯了一個基本的錯誤，已經在有所求了。應無所“得”而生其心，有所得已經錯了！爲什麼不得？《維摩經》告訴你，因爲你是以有所得的心，求無所得的果。白居易的一首詩：“空花哪得兼求果，陽焰如何更覓魚”就是這個道理。
又引用佛經。
去邪滅罪在一心
《瑞應經》雲：“其得一心者，則萬邪滅矣。”
佛說只要達到一心不亂，則萬邪滅矣！什麼是一心？無所得、無所住，不是有境界，也不是沒有境界，現在就是一心，不要另外求個清淨。得到一心的人，萬邪就停止了！這是佛說的。
再引用龍樹菩薩說的：
龍樹雲：“實法不顛倒，念想觀已除，言語法皆滅，無量衆罪除，清淨心常一，如是尊妙人，則能見般若。”
龍樹菩薩可說是佛教中第二個釋迦牟尼佛，是中國大、小乘佛法的八宗之祖，嚴格講是十宗之祖。龍樹菩薩在《大智度論》中告訴我們修法，真正的道，是明心見性的實法，不是顛倒心。那麼，不顛倒就是悟道的境界。這個時候既沒有心意、觀想，也沒有文字。
如果能夠究竟達到這個境界，無始罪業立刻消除，這個境界就是清淨心，清淨心若能保持永恒一致，就是了不起的見道的人，當然能得般若到彼岸。
仔細研究永明壽禅師所選擇引用的經典譬喻是很妙的！包含了入世、出世，先選用維摩诘的居士經，再選用釋迦牟尼佛的《端應經》和龍樹菩薩的論。最後結論。
諸仙猶羨凡裏閑
夫山中幽寂，神仙所贊，況涅槃澄靜，賢聖尊崇。
他告訴我們清淨的重要。既不告訴你修定，也不叫你修現，一念清淨就是止觀雙運，就是定慧，你不要另外去求個定慧。這句話說到底了，一念清淨，定慧在其中。不過不要搞錯了！經常有些學佛修道的人，把“一念清淨”當成沒有、空掉，又解釋錯誤！這裏頭沒有跟你說“有”，也沒有跟你說“沒有”，只叫你一念清淨。
他說山林中幽然寂靜，一切神仙都贊歎山林中的清淨。但是山林中、太空中的清淨還是有相，不及自性涅槃的清淨。如果一個人得到涅槃，澄清甯靜到極點，那麼，涅槃澄靜境界，是一切賢聖所推崇的。
《佛話經》雲：“比丘在聚，身口精勤，諸佛鹹憂；比丘在山，息事安臥，諸佛皆喜。”
《佛話經》是佛所說戒律方面的經典。聚者聚落，都市村莊中有大衆的熱鬧場合。一個出家人在大衆中，有忙不完的事，講不完的話，沒有話也要找話講，身口皆忙于應酬，即便他身口精勤，諸佛看到這種情形，都要憂愁得掉眼淚。如果比丘在山，息事安臥，甯可沒事規規矩矩睡覺，不打妄想，至少少造業，諸佛也會歡喜。真得定，行住坐臥都在定中。
況複結伽束手，緘唇結舌，思惟寂相，心原一止，法界洞寂，豈非要道，唯此爲貴，余不能及。
不要…
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