第五卷
《淨土十疑論》，和尚尼慈悲、諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)
請大家打開《講義》第十頁，“甲八、十念得生疑”。
淨土宗在整個大乘的法門當中，它修學的一個特色與不共其它法門的地方，就是它是一個佛力加被的法門，要是按照一般的說法，它是一個本尊相應的法門。在一個本尊相應的修學過程當中，它的重點在于感應道交。所以古德常說：“能念所念性空寂，感應道交難思議。 ”也就是淨土的整個修學當中，不管你用什麼方法，你的目標就是使令你這個明了的心，跟阿彌陀佛萬德莊嚴的功德，心跟功德這二個能夠感應在一起，這就是淨土宗的成功。
講到感應道交，早期淨土宗的傳承當中，有二種不同的方法：第一個是慧遠大師的方法，第二個是善導大師的方法。我們先說明慧遠大師的方法。
隋朝的慧遠大師對于感應道交，他的方法是觀想念佛，以阿彌陀佛的依正二報當做所緣境，而觀想念佛最終的目標是成就念佛叁昧，所以慧遠大師認爲：我們凡夫的心跟彌陀的功德要感應道交，你必須要成就一種定心，禅定心，所以慧遠大師感應道交的思想，是定心感應的方法，你必須在明了寂靜的心中，跟彌陀的功德感應道交，這個是慧遠大師提倡的法門。在那個時候，得到很多人的響應，也很多人成功。
到了唐朝的善導大師，他提出散心感應的看法，他認爲：感應道交，其實觀想不是最好的方法；應該以持名念佛，爲最好感應的方法。他的理由是：觀想法門，境細心粗，觀難成就。說是所觀境太過微細，你去觀想阿彌陀佛的白毫光、整個相好，這個境太微細了，而我們能觀的心太過躁動，所以這個觀想很難成就。所以善導大師認爲：你就專心的聽你心中佛號的聲音，這個是來得比較容易的。所以在整個所觀境當中，善導大師提出的是“持名”，而他的目標是散心感應。他認爲跟彌陀感應道交，不必然是定心，散亂心也可以。但是善導大師提出一個原則說：你必須要一心歸命。
所以善導大師說：我們凡夫的心跟彌陀的感應道交，重點不是在你是不是得到禅定，這不是重點；重點是在你對阿彌陀佛的那個強烈歸依的心，這個才是重點。善導大師提出了散心的感應，提出了持名念佛，使令念佛法門所被的根機更加廣大。所以我們可以這樣講，從唐朝以後，大家所采取的念佛法門，都是以善導大師的持名念佛、以散心感應的方法，來當做修學的宗旨。
到了宋朝以後，因爲禅宗很多的大德轉到淨土，所以提倡禅淨雙修；特別到了明末的時候，禅淨雙修到了顛峰的時代。但是你看看禅淨雙修的內涵，也沒有離開善導大師的持名念佛，沒有離開善導大師一心歸命的內涵。善導大師提出了“散心的感應”，但是有一個最低的標准，他的最低標准，就是我們今天要討論的第一個主題──“十念得生”。他說：你要在散亂心跟彌陀感應，你必須在臨終的時候，具足十念的相續。這個法門是來自于彌陀的第十八願：“設我得佛，十方衆生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。 ”所以善導大師等于是把第十八願的思想，廣泛的提出來，而整個淨土宗的思想，就得到一個定位，就是往生的最低標准，就在臨終的十念。善導大師提出這個思想，也是有很多人産生質疑，關于這個問題，值得我們深入的探討：二甲八、十念得生疑
乙一、征問“十念得生疑”
這個“十念”，是指臨終的十念，這個地方是說，只要臨終的十念，必定能夠得生；只要臨終十念，必定能夠感應道交。這個地方，有人提出了疑問。我們先看疑問的內涵：
【衆生無始已來，造無量業，今生一期，不逢善知識，又複作一切罪業，無惡不造。雲何臨終，十念成就，即得往生，出過叁界，結業之事，雲何可通？】
這個人提出質疑說：我們念佛人，我們不是聖人開始念佛，我們是凡夫的時候開始念佛。凡夫有什麼問題呢？我們過去無始劫已來，已經造了很多的罪業，凡夫跟聖人的內心最大的問題，就是凡夫心中有罪業。這個罪業不只是前生造罪，即使在今生的一期生命當中，在我們還沒有遇到佛法的善知識之前，我們也造了很多身口意的罪業，所以我們觀察我們的內心世界，是罪業深重。就是說我們念佛的人，
剛開始的起點，不是在一張白紙的時候去念佛，而是在一種罪業深重的因緣當中開始念佛，這樣子怎麼說在臨終的時候，只有十念的佛號就能夠成就往生呢？
這個地方，十念我解釋一下。曆代祖師在解釋十念的時候，都有一個共同的解釋，就是說這個十念指的不是一個數目，十念是一種概念，是比喻短暫的時間。也就是說我們造的罪業是這麼長的時間，無始已來在心中已經熏習了很多的罪業，怎麼說在臨終的時候，這麼短暫時間的念佛，就能夠往生極樂世界，而超出了叁界的輪回？從因果的道理來說，這怎麼會通呢？我們只要稍微學習過唯識，大家都有個概念：我們阿賴耶識有很多善業的種子、也有很多罪業的種子，臨終的時候，到底是哪一個業先得果報呢？學唯識的人都知道答案，那就是強者先牽，按照次第，一定是業力強大的種子先表現出來。我們一般說：無始劫造的罪業應該是強者，你臨終的十念應該是弱者。就從一個強弱的角度，而産生質疑。我們看智者大師怎麼回答這個問題。我們先把總標念一遍：
乙二、釋疑
【汝以無始已來，惡業爲重，臨終十念爲輕者，今以道理，叁種校量，輕重不定，不在時節久近多少。雲何爲叁？一者在心，二者在緣，叁者在決定。】
智者大師先作一個總標說：我們總是認爲我造罪業的時間特別長，你看我過去生有很多的生命，而每一個生命都造很多罪業，這個業是特別的長，所以應該是重；我今生的念佛，是在臨終的時候，具足了十念的相續，時間特別短，所以這個業是輕：智者大師認爲這個思想是錯誤的，他認爲所謂的重業、輕業，不在造業的時間，我們應該從緣起的道理，從叁個角度來加以比較，才能夠決定這個業的輕重，才能決定招感的決定性、不決定性，重點不在你造業時間長短，從叁個方面來決定。哪叁個方面呢？一者在心就是你造業的時候，你那個能造的心有差別，那個心有差別；二者在緣，你所造的境緣，你是在什麼境緣造作，這個緣也有差別，這也是一個判定的因素；叁者在決定，你在造業的時候是決定的、還是猶豫不決的，這個地方也是決定輕重的一個差別。就是說，我們從時間上判定業的輕重，這是錯誤的概念，應該從能造的心、所造的境，跟你造業的時候決定不決定來判斷。這個地方，是先把業力的輕重判定的方式作一個總標，以下我們就各別解釋。
首先我們看約著心：【在心者：造罪之時，從自虛妄顛倒生；念佛者，從善知識，聞說阿彌陀佛真實功德名號生。一虛一實，豈得相比？譬如萬年暗室，日光暫至，而闇頓滅。豈以久來之闇，不肯滅耶？】
我們先看看我們造罪的時候的心態是怎麼回事。一個衆生他會造罪，那個能造罪的心是怎麼有的呢？是從虛妄的顛倒生，這個重點在虛妄這二個字。爲什麼一個人好端端的會去造業呢？他就是有一個虛妄的妄想生起。這個妄想是怎麼生起呢？簡單的講，我們身爲一個果報，我們有六根──眼睛、鼻子、嘴巴等等，這個六根感受的功能，跟六塵相碰撞的時候，根塵相接觸的時候，就會創造一個心識出來。這個心識大部分來說，都是盲目的、情緒的念頭。
比如說現在我要去罵一個人，這個罵一個人是一個能造罪業的心，就算我還沒有産生行動！那你爲什麼會有這個念頭？你一定是眼睛看到某一個人，或者耳朵聽到某一種聲音，你根境沒有碰撞，你是不可能産生念頭的。那麼你要去罵一個人，這個心態是怎麼一回事？第一個，它是直覺性的，他絕對是沒有透過智慧觀察的；第二個，它是盲目的；第叁個，它是生滅的，最重的是它是生滅的，它是隨境生滅的。你如果把這個所緣境拿掉了，你當初是緣某一個聲音生起這個念頭，直到你把這個聲音在心中拿掉，這個心念就消失了。所以我們常常說生滅心是：來無所從，去無所止。在這個過程當中，是刹那生滅的。所以我們簡單的講，虛妄心就是“覓之了不可得”，因爲它來也不知道怎麼來的，去的時候也不知道跑到哪裏去了，就算是在造作的過程當中，它也是刹那刹那生滅的。
所以你要知道，我們每一個造罪的念頭，雖然有很多的差異相──有的是貪煩惱、有的是嗔煩惱、有的是高慢心，但是它的本質是一樣的，就是它是虛妄的，是盲目的、情緒的。我們看看念佛是什麼心態？念佛的人他的心，你爲什麼會念佛呢？你能念的心是怎麼回事呢？是從一個佛法善知識的開導，你聽聞了阿彌陀佛的真實功德以後，你經過你如理的思惟，而産生一種智慧的觀照。所有修行念佛的人，他念佛的心，都是透過智慧的判斷才産生念佛的。所以你看，你造罪的時候是盲目的，那個心是一種虛妄性；而你念佛的心，是透過智慧，智慧的心它的形象是真實的、永恒的。所以說，一虛一實，豈得相比？你造罪的時候是虛妄心，你念佛的時候是透過觀察真理而産生的一種念佛的心，一個是隨順于情緒，一個是隨順于真理，這二種是有虛實的差別。
這以下我們講出一個譬喻，說是一個萬年的暗室，這暗室是比喻我們無始劫的妄想，這個日光指的是我們對叁寶功德真實的歸依，那是一種智慧的觀照。觀照力現前的時候，我們的情緒馬上消失掉，這是很正常的道理，不可能說因爲它時間長、已經很久了，不管它多久，因爲它的本質是虛妄的，所以光明能夠破除黑暗。這個地方，首先我們要知道，我們修行人的心態有二種：一種是真實的心，一種是虛妄的心。
比如說我現在要去罵一個人，這個心是情緒化的，這個念頭你只要不管它，它自然會消失掉。你看我們每一次發完脾氣以後，每一次都後悔。爲什麼？一個人會後悔，表示你那個心消失了，所以你才會…
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