宗鏡錄略講下冊 (第八章)
南懷瑾教授講述
第八章 面目悔向鏡底討
若能就旨圓融自無取舍，則塵塵合道，信行同法行之機，念念歸宗，教門等觀門之旨，如是則無一心可照，誰執觀門，無一法可聞，孰論教道，方入宗鏡與此相應，未達斯門終成隔礙。
這一段是說，若能把佛法的宗旨與教理完全圓融了，自然沒有取舍分別，那麼也就能“塵塵合道”，人世間世俗上的事，都合于佛法的道理。信佛法的行爲與佛法本體的功行都是同一個東西，念念皆歸到佛法裏，無所謂教理，無所謂方法，教門與觀門的宗旨都一樣。如是，則無一心可照，誰來執著觀門？無一法可聞，如何論教道？如此方人宗鏡，與之相應，如果未能通達這個道理，終究還是有障礙阻隔。
且教中具述有二種修行人，一是信行，二是法行。薩婆多明此二人位在見道。因聞入者，是爲信行；因思入者，是爲法行。
“且教中具述有二種修行人，一是信行，二是法行”。佛告訴我們的教理中，關于修行的正路有兩條：一是“信行”，由信念而修行；二是“法行”依佛法而釋迦牟尼佛涅槃後，佛弟子分成很多派，對修持方法各有不同看法，這裏提到薩婆多派和昙無德派。
“薩婆多明此二人位在見道”。薩婆多派的理論認爲，光從信行而入道，或依佛教教法而悟道，這兩種人初步的程度在“見道位”。懂了這個理，或見到空性，是見道，然見了空性，破了我見、邊見，但思惑沒有斷。貪嗔等習，以及習慣性的思想殘余這個力量還沒有達到空，換言之，空只切掉了一半障礙。古代有一位悟了道的人去見一位大師，他對自己有點懷疑，雖然見了道，還是有困擾。這位大師告訴他，這就好比把窗子戳破一個洞看天空，空是空，但只是一小孔，要慢慢把窗子打開，房子也拆掉，在高山頂上、半空中看空又不同，這還得靠功力慢慢增加。一般人修持，爲什麼有困擾呢？因爲教理不通，不去研究經教。我經常拿一個比喻告訴大家，你們看過點蠟燭了嗎？(也許千百年後看不到了)蠟燭雖然在燃燒，黑煙也同時不斷地冒。懂了蠟燭燃燒的道理，你有一點定力，如同燭火的亮光，煩惱猶如黑煙盡管讓它冒，沒有關系，你只管亮光，不管黑煙，慢慢使它消掉，此所謂漸修。但漸修與頓斷、頓悟又不同了！
薩婆多派認爲這種信行是法行來的，位在見道。
“因聞入者，是爲信行；因思入者，是爲法行”。因爲聽到、看到佛經而進入這個境界，這叫信行，因信而修行。因參話頭、或念佛、或修止觀法門而來的是“思入”，這個叫法行。這是佛涅染後小乘說一切有部——薩婆多派的看法。
見道是菩薩行的序曲
昙無德雲，位在方便，自見法少，憑聞力多，後時要須聞法得悟，名爲信行；憑聞力少，自見法多，後時要須思惟得悟，名爲法行。
昙無德派認爲，見道有信入的、有法入的，只能說還在“方便位”而已。昙無德派給這兩種位階的評價並不高，換言之，只是預備生或旁聽生，還沒有成爲正科生。什麼理由？“自見法少，憑聞力多”，自己悟到的少，多半憑籍佛或祖師悟道的理論的幫助，而又懂了一點，那是靠人家、靠老板那裏借來的錢，這老板是釋迹牟尼佛，自己真賺到的本錢太少。那麼，這一類人，以後還要慢慢用功，將來“聞法得悟”，忽然聽到善知識的指導，或者看到佛經某一句話，突然徹悟了！才談得上是信行。
假使“憑聞力少”，經典看得少，聽善知識指導的機會少；“自見法多”，靠自己悟過去這一方面道理的多，那麼，這一類路線的，將來還要“思惟得悟”，自己必須好好地參究，才能真正徹悟，這一種人謂之法行。
昙無德派是律部中的一派，對“信行”和“法行”的判別如此。然而昙無德又認爲，即使到了此一境界，也不過進入菩薩方便位而已！所以，學禅宗的要明白，何況沒有真悟，就算是悟了，也不過是“方便位”而已！還只是行菩薩道的前奏，不要以爲悟了道，就顛狂起來，最後只是一個嘴巴厲害，變成言字旁誤，要曉得此時還在方便位上。
薩婆多與昙無德兩派理論，對信行和法行的判別，看似有差別，其實並無多大差別。“見道位”，並非見道就行，譬如我們看到銀店裏的金剛鑽，難道“看到”了這個戒指就是我的嗎？不是的。此在“見道位”，我們還得一毛一毛賺，賺夠了幾十萬再把戒指買回來套在手上。即使套在手上也還不屬于你的，算不定明天被小偷偷走了，也會掉的。所以，見道位也等于方便位，還不是你的，教理要搞清楚。
因此自己用功的人，自己到了什麼程度？何必隨時要老師！有時我被問煩了，什麼老師、老師，我死了你怎麼辦？你也要活下去，自己走路，爲什麼不把教理搞清楚呢？
以上所講是印度薩婆多派和昙無德派的看法。那麼，現在講到在中國方面，天臺宗智者大師創立的“止觀”派呢？
止觀雲，若論利鈍者，法行利，內自觀法故；信行鈍，藉他聞故。
在中國佛法，天臺宗修止觀的智者大師對法行、信行又另有看法。智者大師是中國的小釋迦，他等于當時中國的現代佛。智者大師的判教說，人的根性有利根、鈍根。所謂利根，是絕頂聰明的利，像快刀一樣快。利根的人是可愛！你叫他向後轉，他不轉，後面一定有人打我，倏地他走了！叫笨人向後轉，挨了耳光還莫名其妙，怎麼有人在後面打他呢？利、鈍之人差距懸殊。
智者大師說，法行人利，靠自己內在參究用功，觀心進來，信行人鈍，靠佛菩薩、善知識幫忙指導，不是自己參悟來的，問一點懂一點，不問則不懂，這就是鈍根。所以禅宗祖師馬祖有時候罵弟子“鈍根阿師”，就是這個道理。
又信行利，一聞即悟故；法行鈍，曆法觀察故。或俱利，或俱鈍。信行人聞慧利、修慧鈍；法行人修慧利、聞慧鈍。已上且約叁師所說。自然不可偏執，觀心與教道，定據聽學與坐禅。今若得一心萬邪滅矣，則何心而非教。若一聞千悟，獲大總持。則何教而非心，何教而非心則心外無法；何心而非教則法外無心。
“又信行利，一聞即悟故；法行鈍，曆法觀察故”。但反過來說，真的利根的人，信行不同，一聽說空，一句話，已經到了！空嘛！就空下去了！禅宗有一輩子就說一句話的，隨便什麼人問他，他只答“莫妄想”，很多人因這句話而開悟，不妄想就不妄想了嘛！可是我們都是鈍根，兩腿一盤，師父叫你莫妄想，你還反問怎麼莫妄想？此即鈍根。莫妄想還盤腿幹什麼？站著也好、躺著也好、坐著也好，莫妄想就是了嘛！
所以說“信行利，一聞即悟”，這是真信。如果聽了以後，還要打坐叁十年修到不妄想，那就是“法行鈍”，“曆法觀察敵”，靠這個方法慢慢研究觀察才達到。
“法行利、信行鈍；信行利、法行鈍”這是兩種相反的說法。
“或俱利，或俱鈍”。另外，有信行、法行俱利，也有信行、法行俱鈍的人。這是講人的根器各有不同。佛法叫“根器”，用現代心理學名詞叫“性向”不同；用醫學來講，頭腦不一樣，有些人冬瓜，有些人西瓜，有些人南瓜，各人腦瓜子不同。
他說有些人“或俱利”，信行與法行兩者皆利，悟性非常高。譬如昨天跟同學討論到，有些人記憶力非常好，大概現代青年的腦子都訓練到這種程度，很會考試，那我真是佩服。老實講，現代的聯考，叫我考，我甯可不讀書，一定考不取。現代許多年輕人，腦瓜記憶力之好，沒有話講，當然是死記的，聯考過了問他，什麼都忘了。雖然記憶力好，悟性卻差得很。有些天才悟性特別高，你叫他記一樣東西就不行，記性差。腦子前後左右的部分不同，用處不同。
有些人兩樣都利，又有信心，修行又好。然而往往有些人，修行好，信行沒有了，看到佛滿不在乎！認爲自己與佛差不多，這是信行差了！有些人盲目地變成迷信，不研究佛法。有些人兩樣都鈍，鈍得氣死人，像用一把鈍刀裁紙，很麻煩。
“信行人聞慧利、修慧鈍；法行人修慧利、聞慧鈍”。再分析，有些信行的人聞慧利，一聽就懂，但是功夫證不到。有些法行人修慧利，聞慧鈍，叫他住茅棚閉關打坐，本事大得很！叫他講經說法，結結巴巴講不出來，般若講成“菠菜”；真如講成“斤如”(臺語)，這就沒有辦法！
全心是叁藏
“已上且約叁師所說”。以上舉出佛弟子印度兩派和中國天臺宗智者大師等叁種說法。
“自然不可偏執，觀心與教道，定據聽學與坐禅”。
後世學佛的人，不可偏執某一方面，或者認爲只要修行，不看經典才對；或者執著只要看經即可開悟，不需修禅，有所偏執就錯！
“今若得一心萬邪滅矣，則何心而非教”。
如果真正明心見性，悟到了一心，那麼這些偏差沒有了。“則何心而非教”，這個時候一切教理自然通達，這是真的，現在大家流行講禅宗，不是那麼容易啊！禅宗真正悟了，所有經典，沒有看過的，拿上手都看懂了，不要人家教的，如果你相信自己有點道理，千萬不要這裏悟了，那裏看經卻“誤”了，那就更糟糕！真正悟了，所有經教的道理，世間一切學問拿上手，人家要學五年，你幾個鍾頭就會了。智慧的靈光自然顯現，這是真的，什麼理由？心的力量，真正悟道，心就有這個力量，所以說“若得一心萬邪滅矣”。懂了一點，其他千百樣都懂了，“若一聞千悟，獲大總持”，一切世間學問、出世間學問，總綱抓在手裏。
“則何教而非心，何教而非心，則心外無法；何心而非教，則法外無心”。
心與教兩面都說了。真地悟道、明心見性，什麼道、什麼法，你統統徹底了解了。所以說何心而非教，何教而非心，沒有差別！
以上是一段。接下來又是另一段，也就是修止觀的要點，比如大家念佛一心不亂就是止，如何往生西方極樂世界就是觀。乃至坐禅的人，一念清淨、一心不亂即是止；如何開悟就是觀。又等于修密宗的人，如何念咒子觀想開悟？觀想成就即是生起次第，包括了止，然後由生起次第達到萬緣皆空的圓滿次第就…
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