宗鏡錄略講下冊 (第七章)
南懷瑾教授講述
第七章 誰堪與佛共指彈
本書作者永明壽禅師是在宋朝初年，看到當時的佛法、佛教已經分道揚镳。宗教修持的人與研究經典的人，彼此不能夠融通，換言之，大家對學佛如何求證的功夫沒有了！因此永明壽禅師對當時佛教佛法這種普遍的情形作了一番批評。批評以後又勸大家學怫要切實修持。那麼，講修待，同時要知道修持不是那麼簡單，不管淨土宗、禅宗、密宗哪一種修法，必須把學理、教理融會貫通，配合修持方法切實求證。
現在繼續講永明壽禅師教我們如何修持，怎麼修止觀。
由住如是不放逸故，恒自思維，我之壽命，償得更經七日六日五日四日叁日二日一日一時半時須臾，或經食頃，或從入息至于出息，或從出息至于入息，乃至存活經爾所時，于佛聖教，精勤作意，修習瑜伽，劑爾所時，于佛聖教，我當決定多有所作，如是名爲不緩加行。
這一段不作字句分析，注意前後兩句話：“由住如是不放逸故……名爲不緩加行”。“加行”是佛學名詞，就是現代名詞“加工”的意思，如棉紗加工成布；布再加工染色成花布。學佛的人要趕緊加工，加工的道理就是“不放逸”。
佛學上有兩個名詞：“精進”，、“不放逸”。看似意近，但兩者還是有別。“精進”是非常努力地用功，好比做生意賺錢，晝夜苦思如何把別人口袋裏的錢哄到自己口袋裏。晝夜努力叫精進。
“不放逸”就是不馬虎，與精進不同，一般人總是原諒自己，原本今天想要修持、打坐、念經，因爲吃得太飽消化不良，先睡一下，等消化完了再念佛，這個就是放逸。原諒自己，對自己很寬松，或者今天有一點不舒服，馬馬虎虎先休息，明天一早起來努力。第二天鬧鍾響了又覺得太早，再睡半個鍾頭，一睡叁個鍾頭又過去了！這個就是放逸。精進是積極的；放逸是消極的。
這一段告訴我們真正學佛用功的人要不放逸，“不緩加行”，不可慢，不可縱容自己，要努力加工。下面提出一個問題：
有宗有教名“宗教”
問：義學多樂聽讀，禅宗唯精內觀，然教觀二門缺一不可，若但觀心而不尋教，墮暗證上慢之愚；若但尋教而不觀心，受執指數寶之诮，有不達者遞相是非。今宗鏡廣搜祖教意足，請爲微細開拆，以決深疑。
在中國佛教，講道理、研究佛學理論的叫“義學”。過去講經的法師叫“義學沙門”，專門研究經典。
義學的人“多樂聽讀”，喜歡研究經典，或者喜歡讀經、聽經。禅宗一般修法不管這些，專打坐、內觀，參究用功，也不管經教不經教，懂一點《六祖壇經》，好像已經很對得起六祖了，只管自己用功。一個是宗，一個是教，兩個合起來叫“宗教”，也叫做“教觀”，教是研究佛經教理；觀是反觀、反照自己。
“然教觀二門缺一不可”，真正學佛的人，研究佛經理論與修持，少一樣都不可。
“若但觀心而不尋教，墮暗證上慢之愚”，他說假使只觀察自己內心修持，而不研究佛學經典的理論，容易墮落在昏暗傲慢的愚昧中，未證言證。研究經典理論是要找出自己怎麼修持的方法，並不是只求學問好，寫佛學文章給人家看。“暗證”是求證不到，譬如我們都曉得佛法言空，我們空得了嗎？什麼都空不了！脾氣來的時候，一邊曉得空，一邊脾氣照發不誤；有煩惱來了，明明知道空，煩惱空不了；肚子餓了，說空會不餓？做不到的。那麼，可見這樣一來，佛法就變成理論，不是一個實際的東西。實際上真空得了，這些事情做得到，不是做不到的。“暗”是看不見，“暗證”是永遠達不到，閉起眼睛來黑洞洞的，沒有用。
“上慢”，自以爲有點功夫就愈傲慢，看不起別人，看每一個人都不是佛、不是菩薩，這只能說是墮落，不能說是上進。
“若但尋教而不觀心，受執指數寶之诮”，光研究教理而不觀心，抓到指月亮的指頭當月亮，抓住經典的理論當佛法，自己內心一點也不受用，那叫“數寶之诮”，等于爲別人管帳當會計，每天經手幾千萬，自己一個月不過拿叁千塊，還不夠用。他說這樣不行，均有所偏。可是一般研究教理與講修持的，兩方面不能圓通、融會。要佛學好，功夫也好，那就圓融了！研究了佛學理論，自已在修持上都證驗過，這才是真正的佛法。可是社會上要找到這樣的人不容易！
“有不達者，遞相是非”，于是平研究佛學的人，批評光用功、不懂教理的人什麼都不懂，是錯誤。反之，用功的人看到光研究佛學，兩條腿盤不了，盤起腿都發漲的人，則取笑理論有什麼用！這兩種人皆不能通達另一方面而“遞相是非”．互相指摘對方不對。
“今宗鏡廣搜祖教意足，請爲微細開拆，以決深疑”，現在你寫《宗鏡錄》這本書，廣泛搜羅了祖、教(教、觀)的意見，足以把教、現這兩方面的是非貫通起來，請詳細地爲我們剖析說明，以解決我們深深的疑惑。
答：教觀難明，須分四句。如雲，一、教門非理門，教是能通，理是所通，能所異故。二，理門非教門，吾聞解脫之中，無有言說故。叁、教門即理門，文字即解脫故。四、理門即教門，解脫即文字。
“答：教觀難明，須分四句”。這是綱要。他回答，研究佛經的理論，與實際修持現心的法門，有四方面的理論必須要懂得。
“如雲，一、教門非理門，教是能通，理是所通，能所異故”。比方說，佛經經典上所講的道理是教門，教門不是理門。譬如《六祖壇經》所引用佛經的名詞非常少，直接告訴你這個就是道，此仍講理，是屬理門，不是講教。講教的人，譬如講“金剛般若波羅蜜”，他會解釋什麼叫金剛；什麼叫般若；什麼叫波羅蜜；這些解釋是講教，所以教門不是理門。“教是能通”，教是佛法根本的依據：“理是所通，是講理。禅宗許多祖師的語錄是講理，他自己悟道，隨意用普通的言語講出自己悟道的道理，此是所通。而教是根據佛經講教理。教門、理門是兩樣，好比一個是面粉，一個是成品。佛經所有的教義是面粉；禅宗祖師悟道以後講出來的話變成饅頭，由面粉做成饅頭；淨土宗法師講出來的話也可比做是面粉做成的面條；有些宗派的修法，是把面粉做成了餅幹，反正面粉是一樣，作法不同，可是樣樣都吃得飽。能、所二字差別在此。現在跟大家講的也是理，這麼一比喻，大家就懂了，否則只在文字上解釋又變成教了。
“二，理門非教門，吾聞解脫之中，無有言說故”。第二，理門不是教門，悟道的人，不一定通教。譬如唐代了不起的大和尚馬祖道一禅師，馬祖未出家前俗家姓馬，是四川人，悟道以後回到四川城都，父親家中並不富裕，以賣竹篩子爲生，四川俗語叫“畚箕”。家鄉人聽說從江西回來一位大禅師，同鄉列隊歡迎。結果一看是馬畚箕的兒子，他會悟道？大家都不信。所以馬祖感慨地說：“修道不還鄉，還鄉道不香”馬祖的嫂嫂非常相信他，但是沒有讀過書，怎麼辦？馬祖教她把雞蛋吊在床頭，天天用耳朵聽，等雞蛋開口說話就悟道了。這個嫂嫂因爲信他，就相信了，果然設法做了一個網袋把雞蛋挂在床頭天天聽，聽了叁十年，吊線氧化，有一天晚上正在聽時，雞蛋的線突然斷了，雞蛋“叭嗒”一聲掉下地，她開悟了！開悟以後什麼都會了，這是理門，道理懂了！得了理門，即得解脫。
理門不是教門，理門是解脫之道，解脫之道“無有言說”，什麼叫般若？不需要了！金剛不金剛都一樣，都可以，悟了就是悟了。這是第二種。
文字即道體
“叁、教門即理門，文字即解脫故”。那麼，一定只修道，不要看經典而悟道嗎？不一定。有許多禅宗大師或淨土宗大師，看經教經典開悟的很多。理通了一定會開悟，讀書後發智慧，啓發到最高處，自然靈性也就啓發了。
第叁種，教門就是理門，因爲文字本身也可以使我們解脫，有時在一句話上、一個字上可以得到解脫。譬如宋朝有位大師是拜《法華經》的，佛教中有這種人，非常誠懇，字認得很少，靠拜經開悟，念一個字拜一拜，香花燭果布置莊嚴，站在佛前拜《大乘妙法蓮華經》，念一聲“大”拜一拜，有一天念到“屎”，要拜下去的時候，突然反問：大便拜它幹什麼？一下開悟了！所以說教門是理門，也就是這個道理，因爲文字本身也可以使你解脫的。
“四、理門即教門，解脫即文字”。第四種，如果不研究佛經而自己用功，或者念佛、參禅、念咒子，真的開悟了，所有經典俱通，沒有讀過的書也會了！所謂一了百了，一通百通。所以說理門就是教門，因爲真得道就解脫，解脫本身智慧就出來，自然就有文字。
這四種不是呆板固定的，所以不要抓住某一邊。
四種宗教徒
故又以門對教，四句分別。一、得教不得門，文字法師是。二、得門不得教，觀慧禅師是。叁、得門複得教，聞慧法師是。四、門教俱不得，假名阿練若是。
“故又以門對教，四句分別”。所謂“門”就是走一條路，用一個方法，走這一門。所謂“教”即佛說的所有叁藏十二部經教。以“門”對“教”來講，也有四種區別作用。
“一、得教不得門，文字法師是”。光曉得研究佛經，講經也講得天下第一，自己沒有修持的功夫，這叫做文字法師，研究文字佛學的法師而已！
“二、得門不得教，觀慧禅師是”。第二種，只知用功，用功到了某一種程度，境界也有，功夫也有，但是一問教理，不是一竅不通，大概叁竅通半竅，講得差不多，但是不對。等于會修水電器的工人，水電器修得很好，問他電機是什麼？沒有讀過電機學，不懂，他是懂得實際功夫，不懂學理。如果叫一個電機學博士修理一個小機器，可能搞半天還修不好，還不如叫一個工人來修。博士懂理，不一定有實際功夫，要功夫與學理兩樣都到，才是學佛。
所以“得門不得教”者，有技術、有境界、有功夫，然而學理不通，也只是打坐、修禅的“觀慧禅師”而已！
“叁、得門複得教，聞慧法師是”。第叁種，學理也通，功夫也證到，這是真正大智慧的…
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