宗鏡錄略講下冊 (第二章)
南懷瑾教授講述
第二章 心海潮屏音回吼
古釋雲。若有能所。未得名密。悟四谛理。推能聞及所聞。皆是自心。心即是本覺光明。圓照法界。始覺智心亦圓照法界。即是因聲得悟。一切衆生依此觀亦得解脫。
這段開始是中國古代大德所說的內容，說明了由小乘的修法，因聲悟道而跳上大乘的境界，其內容是要我們修佛法的人一定要認清能所的道理。實際上，能所的關系從哲學、邏輯的道理可知。譬如說，不管你是念佛、參禅或是修止觀，當你甯靜到一個念頭都不起；非常清淨時，這是什麼境界呢？也是心所所呈現的意識境界上的清淨狀態。在學理上來講，這也是心所境界。用功修持到這個境界，不屬悟道，但也沒有走錯路，能修持到有這個功夫是很不錯的。
然而悟道是智慧，當你修到心所呈現清淨的意識境界時，你那個知道現在清淨的，不著于清淨境界上，而你知道這個清淨是心所呈現的境界，那個“知”即屬于般若，屬于悟道的悟。進一步再去找能使意識呈現清淨的能，在什麼地方？當你在找時你會發現它不在內、不在外、也不在中間，它無在無不在。找到了那個能，就知道這個清淨只是個變相。雖然它只是變相，但是不管你是在家、出家或是什麼職位，以什麼方式謀生，假如在日常生活當中，你的修持功夫能隨時隨地心境念念都在清淨上，自然可以證果。
“若有能所，未得名密”，假如不了解能所的問題，就不能了解真正佛法的奧秘。
“悟四谛理”，聲聞衆跟著佛聽聞佛法，而悟苦、集、滅、道四谛之理。人世間一切皆苦，人爲什麼那麼苦？那是人甘願的，自己去“集”，抓來許多的苦，把它當成人生，一天不抓些苦，就好像活得沒有意思，活得不起勁。這個苦、集就是凡夫的境界。什麼是道呢？一切的苦痛沒有了，煩惱沒有了，滅了一切苦、滅了一切集，這就是道的境界。學佛的人都知道人生有八苦：生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離、五陰熾盛苦。尤其這二十幾年來佛教雜志大量發行，幾乎都是繞著這個四谛、八苦的主題在討論。許多人往往都在理上搞，從沒有在現實生活中去切實反省，改正心行。
依我看越是學佛的人，越是巴不得求這個苦給自己受，所以這“八苦”就變成“巴苦”。就好比曾經有個讀書人所說的：
四十年來公與侯，縱使是夢也風流。
就是這股味道。明知道人生如夢，但是能做做這個夢也不錯呀！這就是人，這是很糟糕的。其實你知道是苦，只要不求就無苦，這是很簡單的，這中間並沒有什麼方法。雖然講起來那麼簡單，但是常常有學生來問我說；“老師呀！我打坐什麼都好，就是妄想去不掉，有什麼方法可以使我不妄想？”其實，妄想也沒什麼難辦，只要你不會八苦，巴望著苦，不去自找煩惱，妄想自然不生。由此可知，四谛理也不好懂。
本覺與始覺
這個懂了以後呢？“推能聞及所聞，皆是自心”然後你用智慧去推理，心裏頭平靜下來了，再進一步用邏輯去分析這平靜的意境，知道它不是究竟。假如你認爲它是究竟，這又掉入“八苦”裏頭去了。因爲這個平靜的意境會隨著生理的變化而變化，到時候，你又煩惱，你的佛法掉了。其實這個平靜的意境，任何人突然間都會碰到。尤其是體力勞動者或是愛運動的入，在累到極點時隨便坐在一塊石頭上喘口氣，當下馬上清淨。所以，中國古人說：“勞者善心生”，一個人體能上的勞動很重要，一勞動善心就起來了，社會風氣就可以得到改善。像現在生活在城市的人，營養吃得好、日子又安定，大家舒服得很，因此壞事就多了。
假如你知道了這個意境的清淨不是道，而只是境界、只是功夫。你就會“推”，就是分析。“能聞及所聞”，就修觀音菩薩修行法門則言。“皆是自心”，就會發現能分析、能呈現清淨意境的能與所都是本體的心所造的。你只要一認清這個本心就悟道了。
“心即是本覺光明，圓照法界”，這裏的本覺光明，圓照法界，只是文學上的形容詞。它的意思是，心就是道，心就是佛。在教理上，這時的悟境叫政“始覺智心”。與始覺相對的另一名詞是“本覺”，即指衆生本有的佛性。意指衆生本來都是佛，都是清淨的，一迷了才成凡夫．所以我們的自性是“本覺智心”。什麼情形叫始覺呢？禅宗常講：“他開悟了！這下子他明心見性、悟道了。”悟了就是開始覺悟了。所以，諸佛菩薩剛開悟時叫做始覺菩薩。始覺，覺個什麼？就是覺本覺。所以，悟到底悟個什麼？就是悟到本覺智心。今天剛剛明白就叫始覺。
“亦圓照法界”，這個始覺智心亦無所不在，所以說圓照法界。“即是因聲得悟”，這是由于修觀音菩薩修行法門而開悟的。“一切衆生依此觀亦得解脫”，這個“觀”不是你打起坐閉起眼睛在裏頭看來看去的觀，而是指觀念。一切衆生只要這個理到了，就可以得到解脫。所以，佛法很容易，你明白了就得到解脫。
心聲之辨與觀音菩薩修行法門
若聞聲可意不可意生憎愛。便被聲縛。但觀心海中是聲出處。以心海元無有相。心雖含聲，聲亦無相。無相即于一切聲中而得解脫。
“若問聲可意不可意生憎愛，便被聲縛”，比如拿耳朵聽聲音來講，假如聽到合己意的生貪愛心，不合己意的生討厭心，就被聲音給綁住了。這個時候如何求解脫呢？“但觀心海中是聲出處”，我們要曉得聲音也是心理行爲的一種作用，因此回轉來返觀念頭的出處。“以心海元無有相”，因人心的本身就是空的，其實也無所滯空，也無所謂有。“心雖含聲，聲亦無相”，心裏頭雖然有聲音的影像留下來，實際上聲音的本身是無相、本來就是空的。“無相即于一切聲中而得解脫”，你懂得聲音是無常、無相以後，就不會再讓聲音給騙去了，自然在聲音中而得解脫。
故知無法不心。無心不法。如是明達。則于一切諸法。不合不散。無縛無脫矣。
由此道理，我們就知道“無法不心”，這是由外而影響內，也就是一切的客觀環境會影響你而形成主觀的。心理行爲。“無心不法”你自己主觀的觀念隨時會影響你客觀的環境。“如是明達”，人要是懂得這個，通達了。“則于一切諸法，不合不散，無縛無脫矣。”這是佛法修持的重點了。“則于一切諸法”，你的修持已能對于一切萬法，聲音也好、色相也好。“不合不散”，不會被粘縛住，也不需要解開它。因此不要入世、也不必出世。“無縛無脫矣”，根本就沒有受束縛，何須再求個解脫，本來就在解脫中。理論聽起來很容易，但是真要達到這個境界是很困難的，真能做到這樣就不是人，而是佛了。
故佛告阿難。汝學多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前。實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事。當除汝疑。
《宗鏡錄》到這裏又引用《楞嚴經》的原文，還是佛跟阿難的辯論。
當時佛跟阿難講，你隨我出家那麼多年，“汝學多聞”，阿難學問非常淵博，而且記憶力超強，是衆生中的第一人。當時沒有答錄機，但是佛每次說的話，阿難每個字都記得，所以叫多聞第一。“未盡諸漏”，雖然學問淵博，但是在妄想尚未清淨之前都是有漏的。
“心中徒知顛倒所因，真倒現前”，雖然藉由聞法你知道了顛倒的道理，然而在生活上、行爲上卻無處不顛倒。“實未能識”，而你卻不知道。“恐汝誠心猶未信伏”，我現在就怕你誠心不夠，因爲理上雖然懂了，然而在功夫上、行爲上還沒有到，這不是佛法。“吾今試將塵俗諸事，當除汝疑。”我現在把普通世間的道理跟你做個試驗，使你在佛法上能建立正信而不再起懷疑。
即時如來敕羅候羅擊鍾一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大衆俱言我聞。鍾歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大衆俱言不聞。時羅候羅又擊一聲。佛又問言汝今聞不。阿難大衆又言俱聞。佛問阿難。汝雲何聞。雲何不聞。阿難大衆俱白佛言。鍾聲若擊。則我得聞。擊久聲消，音響雙絕，則名無聞。
“即時如來敕羅候羅擊鍾一聲，問阿難言，汝今聞不”，佛命令羅候羅去撞一下鍾，鍾響後佛問阿難，你現在有聽到嗎？“阿難大衆俱言我聞”，大家都說有聽到。“鍾歇無聲，佛又問言，汝今聞不”，過了很久不再有鍾聲時，佛又問：現在你們有聽到嗎？“阿難大衆俱言不聞”，大家都說沒有哇！“時羅候羅又擊一聲”，當時羅候羅跟佛很有默契，不需佛的指示又撞了一下鍾。“佛又問言，汝今聞不”佛又問說：現在你們聽得到嗎？“阿難大衆又言俱聞”，大家都說我們聽到啦！
“佛問阿難汝雲何聞，雲何不聞”，佛問阿難：怎樣你叫做聽到，怎樣你叫做聽不到呢？“阿難大衆俱白佛言”，文字上雖然是大家一起講，但在當時應該是阿難代表大衆起來回話的。“鍾聲若擊則我得聞，擊久聲消，音響雙絕，則名無聞。”阿難說：這個道理很簡單嘛！鍾敲時，我就聽到了。等音波散開後。“音”是鍾所發出來的聲。“響”，是我們所聽到的鍾聲。這個音跟響都沒有了，就叫做聽不到。
如來又敕羅候羅擊鍾。問阿難言。爾今聲不。阿難言聲。少選聲消。佛又問言：汝個聲不？阿難大衆答言：無聲。又頃羅候羅更來撞鍾，佛又問言：爾今聲不？阿難大衆俱言有聲。佛問阿難：汝雲何聲？雲何無聲？阿難大衆俱白佛言。鍾聲若擊則名有聲。擊久聲消。音響雙絕。則名無聲。
佛又命令羅候羅撞一下鍾，問阿難說：現在有聲音嗎？阿難回答：有聲音。“少選聲消”，過一陣子聲音消失了。佛又問說：現在有聲音嗎？阿難和大衆回答：沒有聲音。“頃羅脈羅更來撞鍾，佛又問言，爾今聲不？阿難大衆俱言有聲。”佛又命令羅候羅撞鍾，再一次地問：現在有聲音嗎？阿難回答說：有聲音。“佛問阿難：汝雲何聲？雲何無聲。阿難大衆俱白佛言：鍾聲若擊，則名有聲，擊久聲消，音響雙絕，則名無聲。”佛問阿難：怎麼樣叫做有聲音？怎麼樣叫做沒有聲音？阿難回答：撞鍾時就有聲音；過一陣子，鍾不…
《宗鏡錄略講下冊 (第二章)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…