..續本文上一頁去體會。
是知顔貌雖童耄，見性未曾虧。
以眼睛看見東西的功能來講，有青年、中年、老年的差別，但能見之性並沒有虧損。老了戴老花鏡眼鏡模模糊糊，不要認爲模模糊糊，那也是看，功能並沒有退失。爲什麼會模糊？因爲用的工具損壞衰老，眼根、眼神經退化了，與那個能見之性並沒有關系。
明暗自去來，靈光終不昧。
佛教導波斯匿王開眼閉眼的道理，開眼見明、閉眼見暗，明暗的去來是現象。心經上說“是諸法空相”，你把現象一丟開，一空了，“靈光終不昧”，你本身的靈光自然在這裏，何必去找？你到哪裏去找一個性？明心見性，性有多大？白的？黑的？它白了就能夠白，黑了就能夠黑。
則是現今生滅中，指出不生滅性。
佛在《楞嚴經》中說，就在我們現有人生生滅滅變動的境界中，不生不滅的本性就在這個地方。就在現有的物質世界中，可以了解超物質世界作用的那個不生不滅的本身。
方知窮子衣中寶，乃輪王髻裏珠。
你才曉得悟了道是什麼？窮人衣服裏的寶貝。這句話出自《法華經》裏面的故事。有一個非常富有人家的兒子，自小調皮離家出走，不成器當了太保流氓，最後淪落乞討。世界首富派人到處尋找。他的父母怕兒子不成器，早就在他的衣服中縫了一顆無價的寶珠，兒子不知，穿著那件衣服，等于端著金飯碗去討飯。這個兒子忘了自己是哪裏人？也忘了父親是誰？
上次跟你們講過一件千真萬確的事。有一位本省朋友很有錢，在臺中，結果兒子到哪裏找不到！兒子也不知家在何處？被送到孤兒院。過了五、六個月，一位朋友在孤兒院碰到這個失蹤的兒子，把他領回去。這一對父母的糊塗，加上兒子的塗糊，此是現代的妙事。
總之，這個故事是說佛對于一切衆生像愛這個兒子一樣，我們這些人都是離家出走、浪走他方的流浪漢，自己衣服裏就有顆無價寶珠而不知，欲在外面幹討飯。因此佛囑咐菩薩跟我們一起討飯，行教化。打坐、拜佛，幹什麼？做清潔工作，掃廁所，把大便塵埃掃幹淨。慢慢修得好，再加一點錢，不要做清潔工作，管帳，研究佛學嘛！十二因緣。管了半天慢慢熟了，最後叫你當老板。成佛，就是這個道理。
“乃輪王髻中珠”，這又是佛經上的另一個典故。轉輪聖王，一個治世的帝王，天生有一顆寶珠在頭頂上，這也是代表最高的智慧。其實我們心裏頭就有寶，所以我常提唐宋時代雲門祖師的一句話：“我有一寶，密在形山”，我們本來有一塊寶貝，不生不死，就在這個形體中，你怎麼去找出來？
貧女室中金，是如來藏中物。
也是佛經上一個典故。《法華經》說貧子指男性，另一本經典講貧女指女性。實際上貧女家中很富有，祖傳遺産，室內遍是黃金，她自己不知道。這裏是講如來藏，藏在裏頭是陰性的，陰性拿女性來代表，男性代表陽，就是我們自己本身就有。
何假高推極聖，自鄙下凡？一向外求，不能內省。枉功多劫，違背己靈。空滯行門，失本真性。
我們學佛常有一個毛病“高推聖境”，把菩薩、佛的境界，假想推測的太高而看不起自己。這些凡夫動不動就流眼淚，我一輩子沒有辦法了。“自鄙下凡”，沒有自信心，自卑感重。衆生何必自卑，佛是聖人，聖人也是凡夫作。
“一向外求，不能內省。”見性成佛很容易，你不要向外面找東西，只要回轉來找自己一念清淨，一念自在，就行了。成佛也不難，發財才難，做生意、賺錢、謀生什麼都難，就是成佛容易，因爲那些要向外面去找。我一輩子最怕的是錢，認爲發財最難，成佛最容易，自己一找就找到了。錢可不容易，要把你口袋的錢騙到這裏很不容易呢！有神通都騙不過來，因爲每個衆生抓錢的神通都很大。
“枉功多劫，違背己靈。”這一段好得很，一字萬金，不但文字好，也是語重心長的教誨。他說我們修行是“空滯行門”，一天到晚講修行，早晨燒香，晚上拜拜，今天打坐，明天磕頭，處處表示自己在修行，這些都是挑糞啊！《法華經》上講搬大糞，你哪裏有那麼多糞搬？一次清潔，一灑就定然了嘛！
“空滯”，冤枉停留在行門上的事。等于最近教一班同學修白骨觀，白骨觀有幾十個次序，先從觀腳趾頭起。很多同學老是啃那個腳趾頭，一問我，我就生氣。你抱著腳趾頭啃幹嘛呢？這叫“空滯行門”。你不會試第二步、第叁步？跳過來不會試？笨的要命！“老師，我沒有問過。”這樣笨！你怎麼不問怎麼活下去？要不要活下去？你能勇敢地活下去，做起功夫來又那麼笨！該聰明的不聰明，不聰明的又要枉做聰明。
所以，以我的推測，包括我在內，世界上最聰明的人是最笨蛋；真笨蛋是假聰明。最怕的是假聰明，看起來樣樣能，門門行，自己認爲高人一等，兩只眼睛看人都向上面看，結果他什麼都沒有看見，自己看自己更看不見。所以“空滯行門”這句話嚴重得很！也用得好極了！自己停留在行門中，功夫境界。“失本真性”，找不到自己本來的本性。這句話文字美、道理深，回去要深切體會。
就是你這個！
現在他又引用《楞嚴經》佛告阿難明心見性這一段：
所以《首楞嚴經》雲：佛告阿難：“若汝見時，是汝非我；見性周遍，非汝而誰？”
《楞嚴經》載佛跟阿難辯論心在哪裏，這就是有名的“七處征心”、“八還辯見”。阿難說在這裏，佛說不是；在中間，也不是……共講了七處。“八還辯見”，還：往返討論，阿難說在這兒，佛說不在這兒，如此往返辯論的八次。現在他引用佛與阿難辯論的結論。
“佛告阿難：若汝見時，是汝非我。”佛對阿難說，當你眼睛看見東西時，當然是你看見，不是我看見。阿難是佛的兄弟，你不要看經典文字寫得那麼美，佛當時一定急壞了，瞪起眼睛罵阿難，你注意啊！當你看見東西是，是你看見，不是我看見。佛要阿難了解，阿難說是啊！我知道。
“見性周遍，非汝而誰。”見性的功能無所不在，在這一面看見，回頭也可以看見，無所不見。當我們眼睛張開看見光明；閉起眼睛看見黑暗，明暗過去了，那個能見之性永遠存在。一歲看見的，同一百年以後看見的，那個能見之性沒有變動啊！昨天看見，今天張開眼睛還是這樣看，這個沒有變動。“非汝而誰”，這個不是你的本性是什麼人的呢！所以後來禅宗參話頭有“念佛是誰？”
“非汝而誰”，這個不是你自己，是什麼人？你向哪裏去找？佛急壞了，阿難到底是他兄弟。剛開始，佛問阿難：“怎麼老不修行，搞了那麼久還不行！”阿難說：“我是你兄弟，你成了佛，總有一天給我一點，我也成佛。”佛大加斥責：“簡直胡鬧！兄弟與成佛有什麼關系？我吃飽了飯，你不吃飯，肚子餓不餓？”阿難說：“當然餓。”“好啦！既然我是你兄弟，我吃飽了，你可以不吃啦！”佛是那樣不留情面地教訓阿難。
雲何自疑汝之真性？性汝不真，取我求實？故知明暗差別，是可還之法；真如妙性，乃不遷之門。
“雲何自疑汝之真性？性汝不真，取我求實？”佛又說：“這個不是你的本性是什麼？你怎麼自己懷疑自己的本性呢？”
“性汝不真”，你懷疑這個就是嗎？有些活寶就是這樣，“老師啊！你所講的我都懂，我就是信不過啊！”阿難也是如此！佛說你怎麼懷疑自己的真性？是不是你覺得這個不實在？
“取我求實”，結果你到我這裏求個明心見性、求一個真實，我怎麼給你？明心見性要你自己去找，你到我這裏找什麼？看文字沒有味道，經過我這麼一表演就有味道了，你不相信。叫釋迦牟尼佛來看。
“故知明暗差別，是可還之法；真如妙性。乃不遷之門。”哦！他的才華又來了！他說所以我們要了解，開眼見明，閉眼見暗，明暗有來去，現象有變化，能見明見暗的並沒有跟著明暗而變動。這個道理懂了吧！
“故知明暗差別，是可還之法”，明與暗可歸還本位。“明”歸還給光明，還給發光的作用。太陽出來、電燈開了，有光明；太陽下山、電燈關了，則沒有光明。“暗”還給不發光的範圍。明暗都可歸還，你那個明來見明，暗來見暗的那東西歸到哪裏去啊？我們可以測驗，現在看到明，等一下把電燈、窗戶關了，我們看到黑暗。明，因爲開了電燈；暗，因爲關了電燈。開燈曉得亮、關燈曉得暗，那個東西要怎麼還給電燈、還給光明、還給黑暗？還不掉的那個正是你的本性。
明、暗這兩者有差別，是可還之法，能見明暗之性，“真如妙性，乃不遷之門。”“真如妙性”，永遠不變動的。真如不變，你本來沒有變動啊！怕什麼？生老病死，唉喲！發高燒難受，拔牙齒牙痛，不痛的時候曉得不痛。這時你生病，你在哪裏？你在痛上？痛也沒關系，不痛也沒關系，你那個痛絕不因爲牙齒拔掉把你本性也拔走一點吧！乃至砍了手，並沒有把本性砍掉一點。痛的時候在唉喲上，不痛的時候在舒服上，本性並沒有變動，所以是不遷之門。
《宗鏡錄略講上冊 (第叁十七章)》全文閱讀結束。