宗鏡錄略講上冊 (第叁十六章)
南懷瑾教授講述
第叁十六章 了無寄處堪大用
是故如來爲諸菩薩說，幻術文字求其體相有可得不，求幻之心尚不可得，如何有彼幻相可求？
世間事物就是那麼在變化，這一切都屬于幻術的境界，所以佛告訴諸菩薩說幻不可求。幻術的範圍包括很廣，文字也是不可靠的，文字是代表人類思想、情感的符號。拿中文來說，幾千年來到現在，文字衍變已有六、七種體裁，將來是不是再有變化還不知道，人類的各種語言的變化都是如此。所以佛說，你要求幻術文字固定的體型是做不到的。這就說明世界上萬事萬物沒有一樣是固定不變的，這個地球、山河大地隨時在變化中。
那麼，我們回轉來看看，佛法在哪裏呢？我們要研究這一切幻相不可得，怎麼了解幻與不幻？從我們的思想、我們的心，回轉來再找自己了解宇宙萬物幻與不幻這個心。“求幻之心尚不可得，如何有彼幻相可求？”連我們這個思想靠不靠得住都是問題，昨天想過、做過的事，今天那個能夠想的早已無影像，不可得、留不住，所以叫“妄想”。
蘇東坡學禅後有句很有名的詞：“事如春夢了無痕”。人世間的事就像做夢一樣，夢醒後，回想夢境一點痕迹都沒有。你說再睡一覺重新做夢，絕對不會一樣，即使連起來做也不一樣。爲什麼要用“春夢”來形容世事如幻呢？因爲春天多疲勞愛睡覺？睡多夢多；夏天晚上不大睡得著，睡著了也快天亮來不及做夢了，所以春天夢特別天。
“求幻之心尚不可得，如何有彼幻相可求？”這句話叫我們認識清楚，現實世界一切現象都是幻，而且沒有現象可以永遠停留。人生來就有老，老了就過去，過去就沒有了！後面的不斷生來、不斷過去，就是那麼在變。
個中叁昧誰識得？
是故將出入叁昧及以求心，而求普賢大用無依善巧智身，了無可得。
這是大菩薩境界，不是小乘境界。“將出入叁昧”，在定境中，定的境界很多，中文翻譯叫定；梵文結合音譯，音譯而翻成“叁昧”，“叁”不是數目字，是梵文原音，“阿耨多羅叁藐叁菩薩”，當時梵文的“叁”字，等于中文恭敬的“敬”。“叁昧”取音也取義，一般解釋爲“正受”，與現在我們所了解入定的“定”有差別。嚴格地差別是：小乘的境界叫做定；大乘境界無所謂定不定，範圍大、力量大、作用大叫叁昧、正受。叁昧不一定在打坐時才有，行住坐臥隨時都在大定的境界中。大定的境界有多少種呢？八萬四千種叁昧。
比如繪畫，經常可以看到有些繪畫畫得非常好，此人已進入繪畫叁昧；文學好的，是文字叁昧；武功高的進入武功叁昧；插花好的，也有插花叁昧，都用得通。換句話說，叁昧有它的境界。
但是一般學佛的人，是“故將出入叁昧及以求心，而求普賢大用”，兩腿一盤打坐，以爲修定叫叁昧，然後希望自己求到定，求定中能見到菩薩。“將”是拿，拿自己出定入定叁昧的心，乃至在定的境界中，以有所求的心，求無所得的果，根本上就錯了！我們學佛要注意！道就是所謂普賢見地的問題。學佛做功夫、求證，下手見地一錯誤，就徹頭徹尾地錯了！
《楞嚴經》說：“因地不真，果遭迂曲”，請大家特別注意這句話！要求佛法明心見性“見”的境界，不要“將出入叁昧，及以求心”求見菩薩，明心見性本來是空的境界，以有所求的心去見，如何見得到？這點請大家特別留意！
大機大用最善巧
“大用無依善巧智身”，這是《華嚴經》所用的名稱，普通佛學很少用到。這是大菩薩境界，非常難！“大用”，全體的大機大用，可以出世也可以入世；可以成佛也可以成魔，乃至佛與魔都不能到達的境界叫大用。所以，真正得道、悟道、成佛，應起大機大用。不起用，那不是佛法，不過也可以叫佛法，是小乘佛法，小乘中的小乘。真的大乘佛法，起大機大用，可出可入；可不出可不入；才是完全，它不偏于一點。大乘菩薩見道時，入世而救人，大用但無所依、無所求。有所依有所求則落在一個境界，在一個方式、角度上，那已經錯誤了！所以說“大用無依”。
何以人能夠修養到那麼高深的成就，可以入世可以出世？在出世入世之間，心已經出世了，在魔境中已經成佛了！這個靠什麼呢？“善巧智”，靠他的機變、善巧，非常靈光、非常活潑、聰明的智慧。智慧所得的另外一個身體不是這個肉體了，那個身體是智慧的身體，永遠不死，叫“善巧智身”。不生不滅永遠無生無滅，乃至像阿彌陀佛一樣無量壽光災之身，是“善巧智身”。講到這一方面，佛學比較專門、深入了！因此《華嚴經》是最大、最深的經典。
所以他說，一般人學佛，“將出入叁昧及以求心，而求普賢”錯了！那麼，應該以什麼求呢？“大用無依善巧智身，了無可得”，然後悟道。趔明心見性悟到什麼？悟到“本來無一物，何處惹塵埃”，就可達到“了無可得”境界。“了無可得”的“了”字很妙，作何解釋？我只能說“了”就是“了”，無法解釋，再作解釋就錯了！了無可得就是了無可得，十方八面都完了。“了”不是沒有，而是充滿、實在了。“了無可得”是證得的境界。
一念普賢現全身
是故教諸菩薩，卻生想念，殷勤叁禮，普賢菩薩方以神通力如應現身。
那麼，《華嚴經》描寫智慧“善巧智身”，本來“了無可得”，爲什麼佛在《華嚴經》上說，用空念一邊去找普賢找不到的，這個道理是什麼呢？比如到空的房間找空，怎麼找得到？等于鹽溶于水，如何在水中找出一粒鹽巴？它無處不是，“普現”嘛！所以你在空境界中，念頭一切空，了無可得，找什麼普賢？你就是普賢嘛！
佛說那只有在空的境界反過來，一念卻生相信，當時佛那麼講了以後，有些人了解了，在空中，性空起緣起，一念之有，立刻見到普賢菩薩，就是這個道理，這個比喻。是故佛教一切菩薩卻生相信，你要找普賢，這樣找不到，“普賢”嘛！它普遍存在。等于在空的房間要找一個空來看看，空中找空，那你不是見鬼了！在這裏頭要以有念去看，在空房間中要怎麼看到房間空的樣子？你只有這樣看，把空裏頭做個有，實際上這個空就是那個空的有。
所以佛告訴我們“卻生相信”，然後還要“殷勤叁禮”，至誠懇切地磕頭懇求。普賢菩薩這個時候方以他的神通的力量“如應現身”，你有所求，他有感應，如插頭一樣，一插上電燈就發亮。“如應”，有所感應，交感現身。佛當時那麼說，經典那麼記載，佛告訴弟子，要見普賢菩薩很簡單，放空了！根本不要見，你都在他的境界中；你要起“有”念，殷勤祈請，一念專精，普賢就現身了。
那麼，當時佛講了這麼一個故事，作了這樣一個表演，這個道理在講什麼呢？
無依無寄智慧生
明智身不可以叁昧處所求，爲智體無所住、無所依故。若想念願樂即如應，現化無有處所依止。故猶如谷響，但有應物之音；若有求，即無有處所可得。
此即說明我們智慧之身“不可以叁昧處所求”，哪一種叁昧不一定，叁昧已經在正受、在某一個境界上，再起心動念求另外一個東西，那就有差別而找不到了。所以，智慧，尤其智慧之身，“不可以叁昧處所求”，也不可以空間、方位來找的。注意智慧之身！所謂修成功，學佛悟道或明心見性，就是明那個“智身”，此“身”不是指這個肉體，而是不生不滅的“智身”。
“爲智體無所住、無所依故”，智慧本身的體性，本來是無所住、無所依止的。
“故猶如谷響，但有應物之音。”猶如敲東西所發出的聲響，古人拿谷響來做比方，有些山洞，站在洞口一叫，四面八方就有回音，以物理作用來看，這種山洞是不能進去的，有些人以爲有妖怪，其實不是，因爲這種山洞空氣不對流，聲音在洞中回旋，人進入之後，久無空氣即窒息死亡。谷響本來沒有聲音，而是虛假之間回轉而來。
等于在一個有回音的山谷叫“喔……”，整個山谷都聽到“喔……”的聲音，好像很多人在叫。
現在都市中的高樓大廈、公寓住宅，也經常會聽到四面傳來的回音有如谷響，膽子小的會被嚇壞。科學時代不要自己再搞鬼，一切事情不要怕，一探求都有道理，把道理找出來，什麼都沒有。
“谷響但有應物之音”，當然有感應，有一個聲音，經空氣波動回轉來發出同樣的聲音，這叫回應。
“若有求，即無有處所可得。”那麼你去找個這聲音，一聽回音，好像四面八方到處有人，一找連個影子都找不到。
“即無有處所可得，”本來沒有個東西，這個道理很簡單。同樣的，我們學佛要了解佛經這些地方都是實際的，不要以爲只聽聽道理就可以，這些道理就是要你做功夫，就是要你自己求證、明心見性。
同樣的，我們自己的思想、妄想、煩惱等心念也是這樣，本來就沒有，都是依他(它)起，絕對沒有，有些同學問：“夜裏在山上打坐很清淨，也沒有別人來惹我們生氣，有時候也會煩躁起來，這是什麼道理？”這有道理的，這個時候你就要檢查你生理上有什麼變化？或者腸胃不舒服，或風寒感冒，同樣也會引起你心理上的煩惱，絕非偶然，只是大家智慧低，自己檢查不出來。若以爲住在山上茅蓬沒人惹卻生起煩惱，大概是魔鬼；這一懷疑，魔鬼來了，因爲你本身就是魔王，帶領小魔鬼來了！這叫“疑心生暗鬼”，感應的道理就是這樣。你要曉得，一切心念與一切音聲、顔色，“若有求即無有處所可得”，你真找它，那個根，根本是無根的。所以大家打坐想去妄想，你看多冤枉，妄念自體本空，結果吃飽了坐在那裏打坐去妄念，你說他是不是閑著沒事找事，本來很清淨，偏要找個不清淨。所以，此理不能，用功修行就走冤枉路，千生萬劫就那麼冤枉下去。
與佛同在
佛言，普賢菩薩今現在此道場衆會，親近我住，初無動移者，明以根本智，性自無依，名爲現在此道場故，爲能治有所得諸見蘊故。
佛經上說，你們要到哪裏找普賢？大家用神通、用智慧到處找普賢，像找迷…
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