..續本文上一頁人世間的藝術文化表達形而上的聖賢境界，本來就非常困難，況且一股商業電影還有它生意上的考慮。現在要找一位釋迦牟尼佛的演員還真找不到，不是面孔沒有，而是面孔那種氣質找不到。中國文化講五百年出一個英雄，叁百年出一個戲子，不容易！一個電影明星的成就是有他的氣質的，好的電影明星，一身細胞都是戲，只要那麼一動，戲就出來了！天生聖人，到哪裏找？

　　我們回轉來看普眼菩薩後來爲什麼找到普賢菩薩？注意一句話：“卻生想念，方始現身”，老前輩用功的同學注意上面有一句：“猶有寂用有限障”，他偏于“空”的那面去了！求普賢呈現都找不到。“卻生想念”，由真空中生妙有，性空中生緣起，“方始現身”，當下就是。你以爲“當下空”才是，“當下有”的這一面也是。光認識這一頭，這一念過了，當下空了的就是，那只落在空的一邊。反過來要當下起念，有用這一念就是它，知道真空妙有。所以他告訴你“卻生想念，方始現身”。

　　及說十叁昧境界之事，意責彼十地猶有求于出世間，生死境界未得等于十方任用自在。

　　佛經上這樣說，普眼菩薩一起念求普賢菩薩現身，普賢就站在普眼面前。普眼即懇求他什麼是你普賢的境界？《華嚴經》說，普賢菩薩當時就告訴普眼十種叁昧境界之事，普賢十大願。普賢有十種行願，十種叁昧境界。

　　是法平等，無有高下

　　這段經典在表達什麼意義？永明壽禅師告訴我們，“意責彼十地猶有求于出世間”，普賢菩薩告訴我們，十地以前的菩薩，沒有到達大徹大悟成佛的境界，心中還有所求、有所差別。求什麼？出世間才是佛法，還有世間、出世間、生滅、生死不同的分別；實際上出世入世、生與死一樣，涅槃與生死，平等平等。責彼十地菩薩還有求于出世間生死的境界，未能得到平等境界，于十方任用自在。

　　大菩薩境界無所謂入世、出世，不出也不入叫“平等境界”。如果還有出世與入世的差別，即非平等境界，佛學名詞叫“非平等的智量”，還沒到平等智，還在差別心中。到達智慧平等無差別時，則“十方任用自在”，天上人間、六道輪回任意寄居，所以地藏王菩薩可以在地獄中度衆生，提婆達多可以在地獄中受叁禅之樂，大菩薩是這個境界。

　　以此如來教令卻生想念，去彼十地中染習出世淨心故，此明十地緣真俗出世余習氣惑故。

　　所以普眼菩薩看不見普賢菩薩在哪裏，佛告訴他錯了！偏向于清淨中去找普賢菩薩找不到的，既然叫普賢，即無所不在，淨土中有，穢土中也有；善法中有他，惡法中他更在度人，他是乘大願的，如同一樣，無所不入。

　　“以此如來教今卻生想念”，你不要偏于空，偏于空找不到，你在念頭起處去找，就找到普賢了。念頭起處一切皆是幻有。那麼，偏于空還是十地以前的境界，由真空起妙有，由法空起緣起的時候，才超出十地。

　　十地菩薩的習氣被什麼所染汙？被清淨心所染汙、被出世的思想所染汙。大菩薩如果偏向于清淨、便被清淨的觀念所染汙，永遠達不到究竟，你只能肥皂，不能做墨汁，那有什麼用！水可以做清潔劑，也可以做墨汁，它無定性，那就是平等。所以說“去彼十地中染習出世淨心故”。

　　“此明十地緣真俗出世余習氣惑故”。永明壽禅師很細心地爲我們引用《華嚴經》這一段經典，引用了原文的道理，又加上評論，使我們了解《華嚴經》這一段的境界是什麼？這就叫我們明白十地菩薩在性中生緣起，緣什麼？

　　“真俗出世余習氣惑”，出世入世、出家在家、清淨與不清淨的煩惱沒有了，連最後剩余這一點習氣的力量都拿掉了，非常自在，可以出世也可以入世，即山世即入世，無所謂出與入。哪裏有個出？哪裏有個入？

　　已上意明治十地菩薩，緣真俗二習未亡，寂亂二習未盡，于諸叁昧有出入習故，未得常入生死，猶如虛空無作者。

　　永明壽禅師的結論告訴我們《華嚴經》這一段經文的原意。經典都是教理，教理的原意叫我們明白“治十地菩薩緣真俗二習未亡”，治即修治、修行，十地以前的菩薩還有在家出家、入世出世的觀念。難怪平常有些人有這個觀念，不怪他，因爲他不到家，不到家有這個清淨的方便，到家以後，“道”無所謂出入．“寂亂二習未盡”，十地菩薩以前的境界，寂、亂二習未盡，還有貪圖清淨、怕亂的習氣存在，清淨地方蓮花穩坐；把蓮花擡到菜市場鬧亂的地方他就完了，蓮花變成藕，花瓣一瓣一辯掉下來。

　　“于諸叁昧有出入習故”，十地菩薩境界還有出定入定的觀念在，打起坐來入定很舒服；放了腳好討厭，又來搗亂，余習未斷。

　　不見世間過，多逢菩薩來

　　“未得常入生死猶如虛空無作者”，因此，十地以前的菩薩不敢在生死輪回中翻翻滾滾，你叫他涅槃了再來變人，于苦難的世界中度衆生。“對不起！等到下次太平了再來。”太平衆生好做(度)，苦難中難度。除了超十地菩薩盡一切願力，最苦難的地方他都來了。你說沒有看到，如果他告訴你：“我是菩薩”，那非菩薩地，菩薩何必要你知道！

　　所以我經常看到世上很多都是菩薩再來，但是他不一定講一句佛話，很多是再來人也，越是多災多難的地方，菩薩心腸的人越多，你不要看他只有一點行爲、一點好事，這就是菩薩。

　　菩薩並沒有什麼稀奇，你不要以爲騎在獅子大象上坐朵蓮花就是菩薩，那有時變成馬戲團了。菩薩就在人世間，就在苦難中間，到處都有，你慢慢去找，你看每一個人都是菩薩，你就變菩薩了，很簡單，普賢就是這麼賢。

　　如果你覺得這個人不對、不懂道、不學佛，不是菩薩；這個人吃葷不是菩薩，你就變成“薩菩”了。你看每個人都有一點長處，忘記了他的缺點，只看到這一點就是菩薩的長處，世界上遍滿菩薩，衆生心理就太平了！學佛的人應該學這個心境，學這個行爲。

　　可惜一般學佛的人，專門拿一把聖賢的尺放在手中，看到人就量，某個人這裏不對，那裏不好，差一點、太長了，都不是。最後量量自己，長也不夠長，短也不夠短，那就糟了！千萬要學普賢菩薩的行，看一切世界衆生個個是佛，個個是菩薩。這就是儒家“恭敬”的道理，能夠敬一切人，自己才能夠達到至真至正的境界，也就是佛法普賢的道理。

　　十地菩薩沒有到達普賢的境界，“故未得常入生死猶如虛空無作者”，這句話是講普賢菩薩境界像虛空一樣，做了等于沒有做。昨天下雨、今天晴，下雨並沒有把虛空打濕；晴天也沒有把虛空曬幹，它永遠是虛空。明天臺風來也沒有把虛空吹跑；後天臺風過後，它也沒有覺得臺風很討厭，它還是那個樣子。心如虛空，一切所作用，作無所作，過去了就不留。那麼，當起用、起有的時候皆是幻有，幻有本來無住，一定要成爲過去。譬如說老子就曉得：飄風不終朝，驟雨不終日。

　　最強烈的臺風中心不到一天就過了；夏天的大雷雨最多下一、二個時辰。同樣的道理，一切境界是無住的，很快過去，虛空還是虛空。“飄風不終朝，驟雨不終日”，是它妙有的作用，你不要認爲這個是壞現象！偏于空的人，把“起有”當作是壞境界，菩薩境界“緣起一定性空、性空知道緣起”，不即不離。

　　衆生體是佛體

　　而常普遍，非限量所收，一切衆生及以境界，以之爲體。普賢之智，猶如虛空，一切衆生以爲生體，有諸衆生自迷智者，名爲無明。

　　了解這些道理，曉得普賢菩薩境界、自己自性境界無所不存在，不是我們知識的限量所能達得到，因爲知識限量是妄念境界；放棄妄念境界，你一體會它就到了！一切衆生以及一切境界，都是以普賢這本性爲體，普賢代表無所不在。

　　“普賢之智，猶如虛空”。普賢的智慧猶如虛空。

　　“一切衆生以爲生體”。一切衆生依什麼爲生？依虛空般的普賢而生。

　　“有諸衆生自迷智者，名爲無明”。一切衆生自己迷掉了，不是別人把你迷掉，是自己迷失，迷掉的境界叫“無明”。

　　普賢早現你我心中

　　普賢菩薩隨彼迷事，十方世界對現色身，以智無體，猶如虛空，非造作性，無有去來，非生非滅，但以等虛空之智海，于一切衆生處啓迷。智無體相，能隨等法界虛空界之大用故。

　　所謂普賢菩薩就是這個作用，衆生的迷是自己迷，普賢菩薩就在衆生迷的當中點醒你，十方世界同現在這個色身。“以智無體”，智慧是什麼東西？智慧不是什麼東西！智慧無體，你明白了本來是虛空就是智慧的體，這體“非造作性”，不是你們打坐修來的，本來有的，也無去也無來，不生也不滅，你只要以心量放大，等于虛空的智海，在一切衆生迷處，也就是自己心裏迷掉的地方觀照，無所謂迷，無所謂悟。智無體相，大家求智慧，什麼是智慧？“空”就是真的智慧，智無體也無相。

　　一切相、一切用就是它的體，這個體在哪裏見？就在一切相一切用上見普賢菩薩。

　　豈將十地之位諸菩薩，以出入叁昧有所推求，雲何得見？

　　一切不及普賢菩薩程度的，總拿一個有所得的心，去推測普賢菩薩的境界，他哪裏見得到！講了半天“普賢”，由菩薩名詞了解到什麼？大家自己可以體會，“賢”就是現出來，現成在我們心中，你自己找一下就找到普賢的境界。

《宗鏡錄略講上冊 (第叁十五章)》全文閱讀結束。