宗鏡錄略講上冊 (第叁十叁章)

　　南懷瑾教授講述

　　第叁十叁章 伸腳就在縮腳裏

　　如有學人問：忠國師雲：“不作意時得寂然不。”答。若見寂然即是作意。所以意根難出動靜皆落法塵。

　　南陽忠國師(695—775)，曆唐玄宗、肅宗、代宗叁朝，是六祖的弟子，也是永明壽禅師的老先輩。有人間南陽忠國師，意念完全不動時，算不算得到寂然不動、寂滅清淨的境界？

　　南陽忠國師答覆，如果覺得自己在寂然不動的境界，有一個寂然已經是意境上的分別境界，這也是第六意識所造的境界。所以要仔細研究意根，不管是動的境界或者靜的境界，動靜二相都是意境的變態。等于一個手背、一個手心。換句話說，拿意根來講唯識現量境的話，動靜二相也都是意識的現量，動的時候是動的現量；靜是靜的現量。“所以意根難出，動靜皆落法塵”，你所證到動相與靜相的境界，都是法塵影事。

　　《楞嚴經》提到：“內守幽閑猶是法塵分別影事”，要特別注意“影事”二字。我們門感覺到心境很甯靜的那個境界也是影子。如果問證道是什麼樣子？證道就是我無念無心那個樣子，這個也是比量。如果硬要將它表達出來究竟證道是什麼境界？好吧！證道就像到了阿裏山頂，既不刮風又不下雨，什麼都聽不見，這還是比較，比較是意識上的一個陰影，所以叫“法塵”，意根相對的法塵影事。究竟什麼是真的靜？靜是什麼樣子？那是個大問題，希望大家留意。

　　故知並是執見修禅，說病爲法，如蒸砂作飯，緣木求魚，費力勞功，枉經塵劫。且經中佛語幽玄，則義語非文，不同衆生情見鹿浮，乃文語非義。

　　如果見地、觀念不正確，執著自己主觀的成見面而修禅，是“說病爲法”，把病當成藥吃，搞錯了！比如認爲無念是定，一上座就求無念，無念變成成見，執著這個成見用功下去，猶如蒸砂成飯，爬到樹上找魚，永遠不會成功，因爲根本下手的路線就錯誤。因此，結論說“費力勞功，枉經塵劫”，你修行叁大阿僧祇劫也沒有用，不會成就的。

　　“佛語幽玄”。一切經典中，佛說的話都非常幽遠而有深度，然而一般人看經典不明佛經深遠的義理，僅僅只是粗淺閱讀不加深思，便妄認明了。講經典、研究佛學的，則把經典文字用其他的知識作概括性地比較，把佛經幽深的義理，當成作學問一樣，做比量的推測；看經文並沒有回轉到自己心地上做功夫，將經典高深幽遠的義理會之于心深加體會。也就是說，一般人看經典，並沒有從內心去體會自己所修的境界。所以說佛經的道理不同衆生的情見，衆生看佛經或任何書，都有一個先入爲主的觀念，這個觀念是很粗糙浮淺的。所以我們要了解，佛經的文字義理並不是一般所講的道理。

　　又若執任緣無著之事，盡落邪觀，得悉檀方便之門，皆成正教。

　　如果執著一切放任自在、一切無著無念就是佛法、就是禅，那就落于邪見。但是反過來說，果真證道得到了悉檀，任緣無著雖然不是道，可也是一種入道的方法，那麼，悟道以後，方便任緣都成了正教。

　　“悉檀”二字不作翻譯，《大智度論》上有“四悉檀”的解釋，勉強翻譯，與中文“境界”一詞相似，不過中文所講的“境界”，我們還比較容易體會，悉檀是得道成就的境界，不是凡夫意識所能意會得到的，用“境界”二字不能概括“悉檀”，因此不翻譯。

　　惺寂心與昏散意

　　是以藥病難辯，取舍俱非。但且直悟自心，自然言思道斷，境智齊泯，人法俱空。向衆生叁業之中，聞佛知見；就生死五陰之內，顯大菩提。則了義金文可爲繩墨，實地知識堪作真歸。

　　什麼是病？什麼是藥？很難分辨清楚。在座有一位道友提到永嘉禅師的止觀法門，永嘉所走的路線是天臺宗止觀與禅宗修定合而爲一的路線。他提出兩個觀點：“惺惺”與“寂寂”，用中國文字講，惺惺就是清醒的，寂寂就是空空的。我們學修道打坐，“惺惺寂寂是”，空空洞洞什麼念頭都沒有，可是什麼都清楚，這就對了。“散亂惺惺非”，坐起來什麼知道，可是念頭亂七八糟，遊思浮動，那就錯了。“寂寂惺惺是”，空空洞洞、清清楚楚是對的；“昏沈寂寂非”，什麼都空空的，人也迷迷糊糊的就錯了。

　　所以他說，惺惺可以依止寂寂，一上坐什麼都不想，空空洞洞，這是我們大家的經驗，寂寂以後就昏沈。那麼，你說坐好一點，肩膀端一端、頭揚一揚，眼睛瞪一瞪，腦子清醒一點，一清醒，散亂來了。“惺惺”、“寂寂”是藥，寂寂可以治惺惺，惺惺可以治寂寂，藥可以治病，但是吃多了又生病。所以我們心理的狀況非常難治療。現在醫學發達，有專門醫治心理病的醫生，心理病醫師的大祖宗是釋迦牟尼佛。他對生理、心理的病搞得太清楚了。我們的心理病就有那麼麻煩，所以是藥是病？很難分辨。

　　魔境界與聖人境界，也是藥與病的差別。悟道以後，魔境變作聖境，不明白本體，即使聖人境界都是魔道，這是藥病之辨的關系。所以他說“藥病難辨，取舍俱非”，取舍就是“擇法眼”，常看佛經上說，佛一次說法以後，有多少多少衆生得法眼淨，比如現在一看經教，阿彌陀佛在世就好了，聽聞佛法後馬上得法眼淨，但別以爲頭上會多了一只眼睛。法眼淨就是頭腦清楚，曉得正法、非法，對于佛法的選擇是正是邪？或者正的變邪的？邪的變正的？這個選擇搞清楚了就是法眼淨。

　　“但且直悟自心”，永明壽禅師認爲，主要的還是要真正用功，明心見性。明心見性在禅宗所標榜有幾句話：“言思道斷，境智齊泯，人法俱空”。言思道斷，境智齊泯這八個字非常重要。“言語”包括文字，“思”麻煩，思與言語文字也是一樣，站在哲學的立場，一個人的思想沒有表達出來的時候是思想。表達出來則成爲言語或文字，再變爲行爲。其實言語、文字也是行爲的一種，是已經表達在外的思想。所謂思想，即是內在沒有表達出來的言語，也就是心理的行爲。

　　禅堂常見“禁語”二字，實際上不挂“禁語”牌，人還不太想說話，挂了牌子以後話反而多了，由此可見人的心理有多妙！你不禁止他講話，他都懶得講；你一禁止他講話，他非講不可，這就叫做衆生。你要他吃的時候，他並不想吃，你故意不給他吃，他一定搶著吃，這就是衆生的心理。

　　我們平日打坐，心理的語言思想沒有斷過。很多人認爲自己悟了，雖然表面不承認，表現出來的態度好像悟了，看這個不對、那個不對。不管有沒有悟，有一個自我測驗的標昨，等于現在有各種病可以試驗的藥品，這裏有個藥品給你，你有沒有做到“言思道斷”？不是壓下去的無念，也不是壓下去的無著，自然而然不想，從前有個禅師說：

　　不是息心除妄想，只緣無事可思量。

　　不是故意有心地去除妄想，是自然不想。言思道斷，斷是形容詞，不是有意切斷，是自然沒有。

　　伸腳就在縮腳裏

　　在禅宗典故公案中，南宋初期有位大慧杲禅師，比永明壽禅師晚了一百多年，與濟顛和尚同一時期。大慧杲禅師聰明絕頂，當時禅宗相當流行，他的佛教學問好，文學也好．對禅宗太熟了。他年輕時，每一個善如識、禅宗大師都見過他，個個都喜歡他，認爲他悟了，他自己心理有數。大慧杲認爲天下這些大師沒有一個是真的，都在騙人。他知道自己沒有悟，只是道理通，那真是“和尚不吃葷，肚子裏有素(數)”，可是大家都認爲他悟了，如果這樣也叫禅的話，他准備寫《無禅論》，以免“枉費精神，磋跎歲月。不若宏一經一論，把本修行。庶他生後世，不失爲佛法中人。。

　　大慧杲的學問不得了！譬如看《華嚴經》看到“十智同真”的境界，他立即寫了一首偈子：

　　兔角龜毛眼裏栽，鐵山當面勢崔巍；

　　東西南北無門入，曠劫無明當下灰。

　　世界上一切事情皆如夢幻空花。鐵山一則形容釋迦牟尼佛修道的雪山，一則比喻達摩祖師面壁，當前一面屏風與外界隔絕了關系。“曠劫無明當下灰”也等于“不是息心除妄想，只緣無事可思量”。悟道的人也不過如此，一看悟道了！假使現在年輕人寫出這麼一首詩，我們一看，也以爲真悟道了。

　　大慧杲當時這首偈子一寫出來，大善知識洪覺範(著有《臨濟宗旨》等篇)當時五、六十歲，大慧杲二十歲出頭。洪覺範一看大慧杲的詩偈說：“奇怪！我二十年用功，不過到這個境界。”洪覺範說大慧杲悟了，大慧杲抿著嘴笑，這樣叫悟了，這個佛法騙人。

　　那個時候禅很流行，同現在一樣，青蛙撲通一聲跳下水就是禅，天地一沙鷗，是禅的境界，到處都懂禅。

　　當時有位守珣禅師剛悟道，呈偈給他的老師佛鑒禅師，而得到印可。這首偈子：

　　終日看天不舉頭，桃花爛熳始擡眸；

　　饒君更有遮天網，透得牢關即便休。

　　但大慧杲的老師圓悟勤禅師就不太相信，他要勘驗，就叫人把守珣找來，一齊遊山，恰巧經過水潭旁邊，突然一推，把守珣推下去，守珣掉進水潭冒出頭來，圓悟勤就問：“牛頭未見四祖時如何？”“潭深魚聚。”“見後如何？”“樹高招風。“見與未見時如何？”“伸腳在縮腳裏。”圓悟勤這才大爲稱許。真悟了，就是這樣。爲什麼這樣整人呢？因爲當時這一類人太多，一看文字，好像悟道了，但是文字不能騙人的，所以須加勘驗。

　　如何是“言思道斷”的境界？在教理上，前五識、第六識、第七識、第八識都有五遍行：作意、觸、受、想、思。阿賴耶識本身就有“思”的作用，請問“思”怎麼斷？現代年輕人參話頭參“念佛是誰”？有什麼好參的！念佛是我。我是誰？我就是你，你是誰？你就是狗。狗是誰？狗就是我，一路轉運來就是一句話：同體。那個不要參了！

　　真的話頭在這裏，阿賴耶識全體心識本身就有作意、觸、受、想、思的作用。請問，阿賴耶識思路真斷了就稱爲斷滅見；如果不稱爲斷滅見，那麼阿賴耶識的“思”怎麼斷？這就是話頭嘛！尤其現在青年，知識普及、邏輯訓練好，應該從這個地方參話頭。過去的話頭：念佛是誰？狗子有沒有佛性？管他狗有沒佛性，…

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