..續本文上一頁們做功夫求證。

　　到達那個境界，就知道萬物皆歸于己，此即莊子所說：“無地同根，萬物合一”，那個力量自然回向。乃至于山河渠水、海水、井水，光的力量一吸引，自然冒上來。不要說池水被智慧的神光吸引，氣功、太極拳練得好，手一提可以把臉盆的水吸起來，這個還是氣的道理。智慧神光是什麼力量？他說歸納一句話：“以智境大慈法合如此”，是智慧成就，發了大慈悲，智悲雙運的功德的力量，這是自然的力量，說明了明心修證的重要。

　　花爲情凋，智開光華

　　若衆生情識所變之境，即衆生不能爲之，如蓮華藏世界中境界，盡作佛事，以是智境非情所爲。

　　這一節很重要。那麼，悟了道的諸佛菩薩何以有這樣大的神通力量？我們聽了簡直不可想像，只能說是神話，稀奇嗎？一點都不稀奇！我們都有，這是我們人性本有的功能，不過因爲我們被妄想、情意、煩惱等情識所遮住，發不起來。

　　實際上諸佛菩薩的神變，也就是凡夫衆生的情識所變之境。情就是感情，喜怒哀樂七情六欲，如父母之情、兄弟之情、男女之情。這個世界最容易了解的是男女之情，男女談戀愛，想得厲害時在夢裏呈現，兩個做同樣的夢，那種情識是普通的情。衆生的情識也有這個力量。

　　譬如畫家構思一幅山水畫，當他進入構思的情境，你叫他他都懶得動。修密宗的人懂得這個道理，觀想就容易了。一個寫文章、寫詩的人，想到入妙處渾然忘我，你過來碰他一下，他也不知道，這是情識所變的境界，屬于凡夫境界。把這種凡夫情識境界轉化放大歸到本體，即變成佛菩薩的力量，佛菩薩也是凡夫做的。所以說：“衆生情識所變之境，即衆生不能爲之”，衆生可憐的是自己這個功能發不起來，自己做不了主，都被依他而起。

　　比方，天氣熱的時候，假定有修定力作觀想專一的人，一上坐觀想自己坐在阿裏山頂很清涼，馬上不流汗，這很容易實驗到，因爲情識所變，甚至定的力量較深的，過一會兒就要加衣服，阿裏山下雪。那是假的嗎？假的，是你情識所想。真的嗎？真的，你真會發抖、感冒，因爲自他不二。

　　你們沒有受過這種訓練，不知道，坐在那裏一邊打坐一邊擦汗，那早就依他起，你打什麼坐？通通跟著情識所變，被外境所轉。凡夫衆生不能爲之，自己轉變不了這個業識，因此依他而起、隨他而變。能夠轉得了，差不多了！所謂修持的功力就在這裏，這個境界轉得了，慢慢地心理行爲的境界也能轉，想發脾氣，把脾氣轉爲慈悲，把煩悶轉爲快樂，這就叫一步一步修行，修正自己的行爲。

　　譬如有一位老同學要求我上譚不要穿長袍，我問爲什麼？他說他看得受不了，他們在下面熱得要命，我這裏密不通風，他看我既不流汗又不擦臉，怎麼搞的？有問題。我說我是有問題，因爲有怕冷的病，再加一件也沒有關系，你在心境上不要理它可以轉掉，你越在意越轉不掉，這些自己都可以作實驗，非常非常重要。

　　“如蓮花藏世界中境界，盡作佛事”，所以他舉蓮花藏世界的例子，《華嚴經》講整個蓮花藏世界，一花一世界，一葉一如來，每一個灰塵、每一處髒的地方，都是佛的世界、佛的淨土。看你能不能轉得過來，轉得過來都是蓮花世界。蓮花不垢不淨，處處沒有分別。所以蓮花藏世界中的一切境界，善的惡的、是法非法都是佛法。這種功力如何修得到呢？

　　“以是智境，非情所爲”，注意這八個字，這是智慧成就，不是情緒、不是情感、不是情識、不是我們現在心量的知識。做功夫的要注意了！“以是智境，非情怕爲”，你心裏想，我想做到，那是用感情、用妄想去做，做不到的。

　　那麼，剛才說觀想阿裏山下雪，感覺清涼，這是情還是智？這是情轉智的過程境界，因爲你曉得這個時候在做觀想，怕熱也是情識、感受，把怕熱的情識拿開，硬把它轉過去，就是這一轉，轉不動只好先把鑰匙拿到，什麼鑰匙，念阿彌陀佛就是這一轉的鑰匙，這把鑰匙有時候你打不開，轉不動，生鏽得厲害，你只好慢慢去轉。

　　故聖者以智歸情，令有情衆生報得無情草木山泉河海，悉皆隨智回轉，以末爲本。

　　修成功，智慧成就就悟道了，是“以智歸情”，智是主體，使情感歸向智慧。也就是說，情的境界化成智的境界。心能轉物，使一切有情衆生、物質世界山川草木河海等等，跟著精神世界轉動。“皆隨智回轉，以末爲本”，由枝末回到智慧的根本。

　　故如世間有志孝于心，冰池湧魚，冬竹抽筍，尚自如斯，況真智從慈者欤。

　　他引用二十四孝的故事，世界有志于孝順父母的，都能靠堅定的意志，使冰河跳出鯉魚，冬天哭出竹筍，更何況智慧成就的人，大願大行力量更大，願就是志。

　　“冰池湧魚，冬竹抽筍”，現代人可能會以物理作用來解釋，這一點我們不管，據我所知，曆史記載有好多忠臣，當敵人打進來，硬是甯死抗拒，最後只剩下一個人也不投降，死了屍體也不倒。元朝、清朝就有好幾位這樣的人物，搞得敵人將領都不敢動，跑下來禮拜，等到敵人精神投降，屍體才慢慢倒下來。這就是唯心。

　　抗戰時，有一、二位中級將領對日作戰，要從敵方手中把陣地搶回來，身負重傷硬闖，自己都看到肚子破了，非打進去才死，結果打進去一笑、眼睛一閉倒下去，這就是精神的力量。以世間法來講，世間的肉體尚能如此，慈悲與智慧的力量更大。

　　故知得法界之妙用，用何有盡？從真性中緣起，起無不妙。

　　所以，智慧上悟了道的人，知道法界的妙用，本體就有這個功能，我們自性的本體有無窮的妙用。爲什麼修道的人有神通？你說他修來的？修行修個什麼？就是把本有的自性的功能發出來，所以得了法界的妙用，悟到本來面目，悟到自性功能而發生作用，這個作用“用何有盡”，智慧無窮盡，神通妙用也無窮盡。

　　“從真性中緣起，起無不妙”，從真空的自性中，因緣所感而起了作用。任何一起用都妙不可思議，不曉得從哪裏來。它無根的，從空性中來，空得越大，力量越大。任何事物的原理都是如此。所謂鯉魚跳龍門，爲什麼鯉魚的力量那麼大？因爲腹中有兩個空的氣囊。你真正得了空，發出來的智慧神通就大。

　　知行合一方爲道

　　則理無不事，佛法即世法，豈可揀是除非耶？

　　到這個時候，理就是事，事就是事，你理論智慧懂到哪裏，功夫就到達哪裏。我們現在打坐學佛，不但智慧與功夫是分開的，兩條腿與頭腦也分開，頭腦想靜，我的媽！腿麻得受不了！心裏想多坐一下，腿實在熬不住，分成兩截。至于理與事更分兩截，空的道理都懂，坐在那裏都是有。聽到人來，趕快張眼睛動一下，空不了。

　　講起佛法來頭頭是道，嘴巴厲害得很，那有什麼用？自欺欺人的話講多了，只是快一點下地獄，因爲你妄語，你沒有證到。說空有什麼用？以爲自己空，做的都是有，那很糟糕！已經種下了地獄種子。所以理真到了、慧也到了、事也到了。自以爲理到了，卻定都定不住，不要說定，坐都坐不住。理與事合不起來，那這個理就不是真到了。隨便講不是真到的理，豈不是造口業嗎？雖然講的是出世法，卻以善因而種惡果，因爲你隨便談空，把因果談錯了，很嚴重！

　　動嘴巴的朋友要特別注意！

　　到這裏“理無不事”，入世法、出世法沒有分別的，這個時候，佛法就是世間法，也就是六祖所說：“佛法在世間，不離世間覺。”這時，“豈可揀是除非耶”，平等平等，無有分別，沒有出世入世的分別。

　　事無不理，世法即佛法。甯須斥俗崇真耶？

　　這個“事”就是定力的功夫，功夫到了，智慧就出超，雖然身體在世間，做生意也好、做公務員也好，挑蔥賣蒜開車乃至挑糞都可以，但他是出世的高人，他已經是菩薩的境界，世法即是佛法。

　　“甯須斥欲崇真耶？”這時你不要認爲這個是在家人、普通人沒有佛法，認爲住山的、出世的才是真的佛法，那完全錯了！在這個時候沒有差別的。

　　但是未入宗鏡，境智未亡。與夢念而異法現前，發阃(焰)想而殊途交應。致玆取舍，違背圓常。所以不能喧靜同觀，善惡俱化者，未聞宗鏡故耳。

　　但是一般人沒有悟道，沒有證達宗鏡的境界，境界是境界，智慧是智慧，兩者均未達到空。真正大徹大悟是“智境雙亡”，好像等于我告訴你們這杯茶不冷不熱，只有叁分熱，你們聽懂了，沒有喝體會不到，喝了一口才知道這杯茶溫到什麼程度。境智雙亡，既沒有茶，也沒有著溫也沒有著涼。你們諸位聽了，也懂了，不是你們的，這是“理”上懂。“事”上到了以後，境智雙亡。沒有到達這個境界是境智未亡，沒有空掉。

　　“與夢念而異法現前，發阃(焰)想而殊途交應”。又是一副對子，永明壽禅師文章寫到最後的結論，才氣就洋溢出來了。“與夢念而異法現前，”他說平常都在打妄想，白天瞪著眼睛做白日夢，夜裏睡覺做妄想夢。妄認這是小乘那是大乘，這樣對那樣不對，妄起分別心。“發阃(焰)想而殊途交應”，所有想法都是虛妄的陽焰之想，把各種事情弄得亂糟糟。

　　“致茲取舍違背圓常”。因此有分別心，此對彼非，有取有舍，違背了佛法真正圓融常住的真心。

　　“所以不能喧靜同觀，善惡俱化者，未聞宗鏡故耳。”到這個時候不能喧靜同觀，靜與鬧不能同觀而達平等境界，因此有是非善惡之分別，不能泯然俱化，達到圓融的境界，都是因爲沒有明心見性，沒有悟到宗鏡。

《宗鏡錄略講上冊 (第叁十一章)》全文閱讀結束。