..續本文上一頁，後來又有一專門念法念矬(音錯)。這兩句比喻的對子，皆是永明壽禅師才華的流露。赫赫是形容太陽光出來的威光，光芒耀眼四射，使眼睛睜不開，高高法座，不是矮小陋劣的人所能爬得上去。

　　“唯文殊大人，普賢長子，上上根器方堪能爾”。大乘佛法中有所謂四大菩薩，觀世音菩薩代表大悲，地藏王菩薩代表大願，普賢菩薩代表大行，文殊菩薩代表大智。大悲、大願、大行是連貫而密不可分的，因此，也可歸納爲：智慧與行願。

　　中國叢林廟子以大乘佛法爲標榜，大雄寶殿的叁尊佛像，中間是佛，兩旁是文殊與普賢，代表“智悲雙運”，此即大乘佛法的精神。“智不住叁有”，真的跳出叁界得了道的人，就不想到叁界教化衆生，度人是好痛苦的好麻煩的事。但菩薩要起大慈悲，自己跳出，別人沒有跳出，因此犧牲自我，再入叁界度衆生，所以叫“悲不入涅槃”。

　　大乘之道即這兩句話：“智不住叁有，悲不入涅槃”。“智不住叁有”文殊菩薩代表，“悲不入涅槃”普賢境界。菩薩道講行願，而且行願與智慧兩者並進。你光想學佛跳出來，對六度萬行有利于他人之事不肯做，沒有用的。悲心不堅固，功德不圓滿．智慧就發不起來，這是大乘的精神。

　　所以他說，這個境界只有文殊菩薩、普賢長子能做得到。實際上文殊、普賢、觀音都是古佛，在釋迦牟尼佛之前早已成佛，爲什麼再來當學生？釋迦牟尼佛在這個世界教化在家出家弟子，他們“悲不入涅槃”，而再來輔助釋迦牟尼佛的教化。所以稱普賢爲佛的長子，當家的。爲什麼當家的大兒子那麼重要！行願最重！行願不夠，心理行爲不合願力，你修得再好也沒有用。永明壽禅師說，只有文殊和普賢才能做得到。

　　如《華嚴論》雲：大光王入菩薩大慈，爲首叁昧，顯所行慈心業用，饒益自在。

　　《華嚴論》上說，有一位成佛的菩薩叫大光王，他進入菩薩大乘境界以慈悲爲首，也就是儒家所講的仁慈，以仁慈爲第一個境界。學佛先要使自己心性發起以仁慈爲首的叁味，才能夠顯出慈愛的心，這個慈愛的心發不起來不行。所以大光王菩薩以大慈爲首叁味，以慈心起種種業用。以慈悲心入世做人做事，是不是在造業？對，也在造業，造的是善業。佛家講造業包括善惡兩業。造善業不一定是造成佛的業。不爲惡而行善，善也不住，功德我不要，全歸衆生，那就是佛業。如果有心造善業則是人天之果，不是佛乘的道理。獎勵善業，不住善業而舍掉，是佛菩薩的行道。

　　饒益，相當于現代所說的社會福利。利益爲什麼加一個饒字？饒代表無限量，非常充沛、無止境、沒有範圍地利益衆生，所以叫饒益。利益衆生而一切自在。有人說今天睡得好舒服，爲什麼？因爲做了一件好事，這樣利益衆生並不自在，心中有一個今天我做好事有觀念在，已經不行了。所謂善業不住，過去不留，六祖聽《金剛經》“應無所住而生其心”，如果修佛法做善事，有一個行善的觀念存在，你心裏早有所住，何以言“應無所住而生其心”？此非佛道，重點在此。

　　令後學者仿之，以明無依之智，入一切衆生心，與之同體無有別性，有情無情皆悉同體，入此叁昧所感業故。

　　他說由這個道理，使後世學佛的人仿效佛菩薩的行爲，依教奉行，這就是大光王菩薩大慈叁昧的道理。這個作用在哪裏？就在我們明白“無依之智”，大智慧無所依傍，所以《金剛經》說：“菩薩依法，行無所住”。住法布施，有所住，住在某一點，已經不是智慧。禅宗對大智慧形容得最好：“如盤之走珠”，沒有方位、定所，它用之于哪一點就是哪一點，好比我們平常說某人做啥像啥，要他演戲扮小醜，他就是小醜，扮皇帝就像皇帝，唱青衣就像青衣，唱花旦就像花旦，這就叫“破格高人”，不住在一個模式、範圍。此之謂“無依之智”，乃至絕口不談佛法也不講佛經，同樣可以用佛法的真義教化衆生。假使這個世界沒有佛學，他可以不利用佛學而利用科學來講，學藝術的用藝術來講，學法律的用法律來講，同樣能把佛法真義講出來，這就是“無依之智”，佛的大智慧成就境界。

　　以“無依之智”進入—切衆生的心裏。一切人的心理變比、愛好、習慣各有不同，佛是大教育家，他可以用不同的方法，進入到你的心裏，與你合一。“與之同體無有別性”，與你相同，沒有兩樣。

　　有情是佛耶？無情是佛耶？

　　“有情無情皆悉同體”，下面兩句話嚴重了！什麼叫有情？人、豬、牛、馬、狗一切生物都是有情，不過生物的有情有分類，看《楞嚴經》就知道，有些生物知覺小，但它有感覺，打了會痛。我們挨打，格老子、討厭！知覺就會起來罵人。有些生物知道痛，會躲開，並個曉得罵人。《楞嚴經》上說到情想的差別，情多想少則墮，想多情少則飛，思想智慧高，情欲慢慢減少，想多則飛．向上界走。天人神仙看我們是下界中人，如公寓的一樓，也可能是地下室，還有地下室的地下。情多則墮，純想則飛，由這個道理可以了解念佛法門的道理，念阿彌陀佛，意識純想，歸到佛的境界，那當然往生。

　　《楞嚴經》把生物界的有情歸納爲十二類，十二類又可分爲胎生、卵生、濕生、化生四種，其中又有有色、無色之別。有一種生物有物質形體可看到，有一種生物連物質形體都沒有。譬如細菌是有情或無情？在醫學界和生物界還是個問題，在顯微鏡下看得見細菌，我現在還不敢確定細菌有沒有知覺，用高倍顯微鏡看細菌在其世界中活動得很厲害。可見我們身上有多少世界衆生在裏面，我們坐在這裏聽《宗鏡錄》，說不定他們在裏面開運動會、賽跑、打籃球，有時你覺得頭痛，細菌把球打得太高了，你頭就發漲。無情是礦物質。植物有一部分屬有情，有一部分屬無情。

　　礦物屬無情之物，無情之物能不能成佛，這個問題古人討論過。

　　叁十多年前西藏DL班禅的師父東本格西，(格西是大法師之意)，到成都講經，那時章嘉活佛也在成都。東本格西在臺上講述宗喀巴大師的《菩提道次第論》，口頭之下，把中國佛學一把抹煞，老一輩的居士涵養好，聽後笑一笑而已！年輕一代學佛的就受不了。後來有一位同學站起來問西藏大法師，山河大地成不成佛？這個地球土地是不是佛？東本解釋說不是佛，嘩！一班年輕人哄堂而起，站起來就走，連招呼也不打，什麼都不理，也不合掌。那真不得了，在一個公開場合演講，你們現在的學生都很老實，那個時候年輕人多調皮！

　　後來搞得老一輩很不好下臺，鬧到章嘉活佛那裏。我正好在旁邊，他們讓我來答，山河大地是不是佛？石頭呢？我說很簡單，都在佛性中。這個問題不在是不是佛，因爲山河大地是依報，西方極樂世界國土是阿彌陀佛的依報，正報是阿彌陀佛。證到菩提，悟了那一點是正報。所以“有情無情皆悉同體”，都在一個佛性中。那麼，這是心物一元的道理。物質世界一切物質是正報的渣子，等于我們經常說的一個比方，蠟燭的亮光是正報，蠟燭燃燒的黑煙是依報。黑煙凝結變成物質世界，亮光的光明變成無形的精神世界。這是比方，還可以做各種比方。

　　“入此叁昧所感業故”。這是佛業所感。所以成了佛，依報世界就很莊嚴。

《宗鏡錄略講上冊 (第叁十章)》全文閱讀結束。