怎樣發心修行
各位法師、各位同修、各位同學： 一、總說成佛爲目的，叁士道次第修行總說。
大家發心修學佛法，發心非常重要。我們現在談發心，目的呢？爲了要成就圓滿佛道——所有的佛菩薩，也是從最初的發心開始的。如果沒有最初的開始發心，就成不了佛。那麼發了心以後呢？又要怎麼去學修呢？這是很重要的事情。
常常我們也聽到：集資糧——就是發心以後，集資糧，又是另外一件非常重要的事情，集資糧，如果沒有集好，沒有足夠的資糧，要成就佛道，是不可能的事情。所以在《廣論》裏頭說：“佛初發心，中集資糧，最後現證圓滿正覺”那麼發心也好啊，集資糧也好啊，現證圓滿的正覺也好啊，其目的呢？一切皆是爲利有情，爲利有情願成佛，這是主要的目的。成佛，爲了利益有情；佛說法呢？也是爲了利益有情，故所說法一切亦惟爲利有情，成佛說法都是爲了利益有情。那我們學習佛法，就是學習佛的發心，利益有情去成佛，利益有情去弘法、去護法。
我們佛法裏面所談到的利益有情就是兩種：現前的跟究竟的——就是眼前怎麼去利益有情，最後怎麼樣子利益有情。也就是，最大的效果就是成佛了，那麼眼前呢？增上生，所以利益有情是指這兩件事情：現前增上生、畢竟決定勝；不是一般意義上所談到的說：你沒水喝，給你一杯水；你沒有飯吃，給你一碗飯；你生病了，去看望你一下，給你一瓶藥……不是指這些內容。
那麼我們所有成就的增上生的事情，這些功德呢，盡其所說，一切皆悉攝入下士或共下士所有法類，能夠讓我們的修學佛法環境增上，所有的這一切，都可以含攝在下士道當中，或者呢，共下士道的法類當中。也就是我剛才所談到的，那些零零碎碎的、現實緣起下能夠看得到、摸得著的具體的事情，也都可以含攝在下士以及共下士道的這些法類當中。反過來說，我們的所作所爲，我們的身、語、意業，所有的這些造作、修行，是在共下士當中的哪一個法類，我們要清楚、了知，盡其所說，一切皆悉攝入下士或共下士所有的法類。
那麼殊勝的下士呢？就是“于現世不以爲重，希求後世善趣圓滿”，就是我們不以現世、眼前的利益安樂爲重，而是希求後世的善趣圓滿。這裏的“善趣圓滿”，就是我們常常所談到的暇滿，各方面學修的因緣、條件都具足；“以集能往善趣因故”，那自己的所作所爲，自己的用功，利樂有情的這些善業，其目的呢？就是要集聚能往善趣的因；反過來說，如果資糧不具足的話，那我們要往善趣，都是不太可能的。爲什麼呢？我們往善趣的因沒有，業不夠殷重。反過來說，我們從初發心，以及中間很長很長的時間在集資糧，其目的呢？就是不斷累積能往善趣的因，這也就是我們常常所說的種因。我們所講的種因，是有所指的，不是混同于一般的因果概念。因爲這裏所談到的“種因”，我們在理路上面要認識清楚：共下士、共中士、上士道，所以是指這裏頭的發心種因，我們如果發心種因，在教理上面認識不到，自己不知怎麼去認識和作意，那麼我們的這種行爲，所做的事情，就是普通的世間善法。
那麼決定勝當中呢？略有兩種：“謂證解脫僅出生死，及一切種智位，其中若依諸聲聞乘及獨覺乘，盡其所說一切皆悉攝入中士、或共中士所有法類。”中士、或者共中士這些的法類，也能夠讓我們證解脫、出離生死，到達一切種智的位。但是，中士跟共中士有什麼區別？中士呢，它是出離心，厭患一切諸有爲、自利、出叁有、得解脫，“以趣解脫方便”。這些的道路，這些的戒定慧，是屬于中士道；如果是共中士的話，這些的法類，這些所做的事情，是上士道的基礎，是它的支分，是它的部分。如果不是的話，只以出離叁有爲目的，而不是說，以爲利有情爲目的。這樣子的一種發心差別是不同的。也就是我們是從哪一方面去種因，這是非常關鍵的一個問題。那麼上士道呢，“大悲自在而轉”、“爲盡有情一切苦”——是從大悲出發，爲了盡除一切有情的苦，盡除所有有情的痛苦，成佛、學習六度、兩種次第等等
所以呢，雖然說是叁士道，但是在上士道當中，能夠含攝其余的兩道：共下士、共中士，所以呢，我們應該從上士引導，然後修共下士、共中士。因爲共中士、共下士兩個道，是上士道發起的前行。這段是《廣論》裏邊所談到的：“若爾，理應先從上士引導，雲何令修共下中耶？謂修此二所共之道，即上士道發起前行”。也就是，我們引導大家發心，發菩提心，這就是上士道的內容，上士道的內涵，主要部分。
但是呢，我們在修的時候，爲何又要強調從共下士跟共中士開始？我要說明的是一個什麼問題？就是說，我們常常講到，學習《廣論》，是不是我們一個法類、一個法類學，一頁一頁學，然後呢，學多少，我們就是修多少、證多少；或者說，是剛才所談到的這樣子一個問題，就是到底引導跟實修有什麼區別？引導呢，比如說理論上面的認識，屬于修學的佛法，實修屬于修行的佛法；理論的認識，屬于教法；實修的部分，屬于證法。佛正法有二，就是教法跟證法——教正法跟證正法，那我們引導是從教正法方面去引導，實修是從證正法方面去實修。我們所有的聞思，就根據經教聞思，也就是我們所有的聞思，是在教理的部分。我們教理的部分清楚了，才有辦法在證正法方面著力、用功、有收獲，這是一個非常重要的問題。也就是我們從理論方面去學習，究竟先學大乘的理論，還是要先學二乘的理論；我們在修行的時候，到底是從叁士道裏邊的哪一道入門，這是非常非常關鍵的。
二、發大乘心與共下、中士道的關系，爲何建立下、中士道次第。
剛才談到我們要成佛，就要發心，那麼如果沒有發心的話就要發心；其次，我們如何來“轉趣大乘能入之門”？就是我們怎麼樣子才能夠算大乘發心。所謂大乘發心，就是發心成佛，發菩提心，若于相續中生起此心，在自己的內心當中，真正生起了自己要發菩提心，圓滿佛果的心；反過來說，如果我們僅僅談發心，後面感受不到、理解不到、認識不到說，發心的目的是成佛，把成佛忘記掉，就是對發心這兩個字的內涵和意義不了知，了解得有欠缺。它是一體的，是“轉趣大乘能入之門”的一個關鍵：就是爲了要發心成佛。
但是我們在這一點上是非常微弱的。我們如果發心成佛，這樣子的話就名爲佛子，就名爲菩薩，就入了大乘數了；相反，如果退心，也就是從大乘當中退失；從大乘當中退失，就不是修大乘的法，就不是修大乘的人，你已經就不是一個大乘發心的行者。如果我們覺得佛道非常遙遠，不知道要多長時間才能夠成就；菩薩道非常困難，不容易去實現，慢慢再說、以後再走、産生退心，這樣子就是回到二乘當中去，或者說就是回到人乘當中去，因爲你沒有出離心。出離心都沒有，怎麼會有二乘呢？頂多只是同佛法結個善緣而已。
《廣論》裏邊告訴我們說；“是故諸欲入大乘者，須以衆多方便勵力令發”，就是我們很多很多的教授、開導，以及各種方便的幫助——“衆多方便、勵力令發”，讓我們這種發心成佛的宗能夠建立起來。菩提心不容易發，也就是說明不了知修習發心的重要性、勝利，發菩提心究竟有什麼殊勝的功德和利益，不了解。不了解的話，就還是世俗的、世間的觀點、等流習氣，什麼意思呢？認爲說自己去幫助別人、利益別人，是一件吃虧的事情。再其次呢，發心也需要去學習了，不是很簡單說自己想發心就能夠發起來，也需要依靠叁寶、善知識的策勵。不然的話，我們這顆心非常不容易發起來，發起來之後，還是會退，退到原來的基礎，甚至比原來的基礎還差，都是有可能的。
這樣子的話，也許有人會問，我們中士道、下士道當中，這麼多的法類，也都是上士道的基礎，既然都是上士道的基礎，那我們何必再去建立共中士跟共下士的這樣子的一個次第？意思是說，既然都是大乘發心，一佛乘引導成佛，那爲何又要來分別共中士和共下士這樣兩科呢？這個問題，《廣論》裏頭也有回答：“別分叁士而引導者，有二大義”，就是有兩個原因，有兩個重要意義，所以才這樣來建立的。是哪兩條呢？第一條，“摧伏增上我慢”，這種慢心重的衆生，他自己還沒有生起共同的中下士夫的心，就認爲說，自己就是上士道，也就是我們基礎還不具足。但是我們看到很多佛經當中的名相說發菩提心，他自己就說我們發菩提心，然後自認爲大乘，自認爲是上士道。
第二種原因就是，“廣益上中下心，廣饒益之理者，謂上二士夫，亦須希求得增上生及其解脫，故于所導上中二類補特伽羅，教令修習此二意樂，無有過失，起功能故”，也就是說，上士道、共中士的這些根器的衆生，爲什麼也要希求增上生，及其解脫呢？沒有直接引導到增上生，爲什麼對這兩個也要有希求？對這兩個法類起希求，是成就佛道的基礎。因爲要圓滿佛道需要很多生、很多世。那麼如果我們在眼前都不能保障的話，那在很遙遠、很遙遠的未來，是很難講的。
但是如果我們是下品根器的人，如果要去修上士道，那麼我們上品的這種意樂不容易發起來。但是呢，我們又不容易照下品的法類去實踐，那麻煩就比較大。所以在道次第裏頭，引導我們上士發心，但是真正實踐起來，是共下士開始。我們如果不是這樣子去認識、去用功，最後會變成什麼樣子的一種狀況呢？我們雖然說大乘發心，我們不行大乘之道。就是我們發的心，跟我們所做的事情、行爲，不配套。不配套的話，也就是我們的這些行爲、修行，不能來支撐我們的發心，由此引發出來的就是對于修行成佛、發心成佛，不能聯系起來。
叁、結合我們，談應該如何處理共下、中與上士道之關系。
什麼叫做發心？什麼叫做修行？兩個不能銜接起來，那什麼叫做發心。我們要很正確、很完整、很系統地來認識它的內涵，它就能夠開出叁藏十二部。所謂的修行，…
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