怎样发心修行
各位法师、各位同修、各位同学： 一、总说成佛为目的，三士道次第修行总说。
大家发心修学佛法，发心非常重要。我们现在谈发心，目的呢？为了要成就圆满佛道——所有的佛菩萨，也是从最初的发心开始的。如果没有最初的开始发心，就成不了佛。那么发了心以后呢？又要怎么去学修呢？这是很重要的事情。
常常我们也听到：集资粮——就是发心以后，集资粮，又是另外一件非常重要的事情，集资粮，如果没有集好，没有足够的资粮，要成就佛道，是不可能的事情。所以在《广论》里头说：“佛初发心，中集资粮，最后现证圆满正觉”那么发心也好啊，集资粮也好啊，现证圆满的正觉也好啊，其目的呢？一切皆是为利有情，为利有情愿成佛，这是主要的目的。成佛，为了利益有情；佛说法呢？也是为了利益有情，故所说法一切亦惟为利有情，成佛说法都是为了利益有情。那我们学习佛法，就是学习佛的发心，利益有情去成佛，利益有情去弘法、去护法。
我们佛法里面所谈到的利益有情就是两种：现前的跟究竟的——就是眼前怎么去利益有情，最后怎么样子利益有情。也就是，最大的效果就是成佛了，那么眼前呢？增上生，所以利益有情是指这两件事情：现前增上生、毕竟决定胜；不是一般意义上所谈到的说：你没水喝，给你一杯水；你没有饭吃，给你一碗饭；你生病了，去看望你一下，给你一瓶药……不是指这些内容。
那么我们所有成就的增上生的事情，这些功德呢，尽其所说，一切皆悉摄入下士或共下士所有法类，能够让我们的修学佛法环境增上，所有的这一切，都可以含摄在下士道当中，或者呢，共下士道的法类当中。也就是我刚才所谈到的，那些零零碎碎的、现实缘起下能够看得到、摸得着的具体的事情，也都可以含摄在下士以及共下士道的这些法类当中。反过来说，我们的所作所为，我们的身、语、意业，所有的这些造作、修行，是在共下士当中的哪一个法类，我们要清楚、了知，尽其所说，一切皆悉摄入下士或共下士所有的法类。
那么殊胜的下士呢？就是“于现世不以为重，希求后世善趣圆满”，就是我们不以现世、眼前的利益安乐为重，而是希求后世的善趣圆满。这里的“善趣圆满”，就是我们常常所谈到的暇满，各方面学修的因缘、条件都具足；“以集能往善趣因故”，那自己的所作所为，自己的用功，利乐有情的这些善业，其目的呢？就是要集聚能往善趣的因；反过来说，如果资粮不具足的话，那我们要往善趣，都是不太可能的。为什么呢？我们往善趣的因没有，业不够殷重。反过来说，我们从初发心，以及中间很长很长的时间在集资粮，其目的呢？就是不断累积能往善趣的因，这也就是我们常常所说的种因。我们所讲的种因，是有所指的，不是混同于一般的因果概念。因为这里所谈到的“种因”，我们在理路上面要认识清楚：共下士、共中士、上士道，所以是指这里头的发心种因，我们如果发心种因，在教理上面认识不到，自己不知怎么去认识和作意，那么我们的这种行为，所做的事情，就是普通的世间善法。
那么决定胜当中呢？略有两种：“谓证解脱仅出生死，及一切种智位，其中若依诸声闻乘及独觉乘，尽其所说一切皆悉摄入中士、或共中士所有法类。”中士、或者共中士这些的法类，也能够让我们证解脱、出离生死，到达一切种智的位。但是，中士跟共中士有什么区别？中士呢，它是出离心，厌患一切诸有为、自利、出三有、得解脱，“以趣解脱方便”。这些的道路，这些的戒定慧，是属于中士道；如果是共中士的话，这些的法类，这些所做的事情，是上士道的基础，是它的支分，是它的部分。如果不是的话，只以出离三有为目的，而不是说，以为利有情为目的。这样子的一种发心差别是不同的。也就是我们是从哪一方面去种因，这是非常关键的一个问题。那么上士道呢，“大悲自在而转”、“为尽有情一切苦”——是从大悲出发，为了尽除一切有情的苦，尽除所有有情的痛苦，成佛、学习六度、两种次第等等
所以呢，虽然说是三士道，但是在上士道当中，能够含摄其余的两道：共下士、共中士，所以呢，我们应该从上士引导，然后修共下士、共中士。因为共中士、共下士两个道，是上士道发起的前行。这段是《广论》里边所谈到的：“若尔，理应先从上士引导，云何令修共下中耶？谓修此二所共之道，即上士道发起前行”。也就是，我们引导大家发心，发菩提心，这就是上士道的内容，上士道的内涵，主要部分。
但是呢，我们在修的时候，为何又要强调从共下士跟共中士开始？我要说明的是一个什么问题？就是说，我们常常讲到，学习《广论》，是不是我们一个法类、一个法类学，一页一页学，然后呢，学多少，我们就是修多少、证多少；或者说，是刚才所谈到的这样子一个问题，就是到底引导跟实修有什么区别？引导呢，比如说理论上面的认识，属于修学的佛法，实修属于修行的佛法；理论的认识，属于教法；实修的部分，属于证法。佛正法有二，就是教法跟证法——教正法跟证正法，那我们引导是从教正法方面去引导，实修是从证正法方面去实修。我们所有的闻思，就根据经教闻思，也就是我们所有的闻思，是在教理的部分。我们教理的部分清楚了，才有办法在证正法方面着力、用功、有收获，这是一个非常重要的问题。也就是我们从理论方面去学习，究竟先学大乘的理论，还是要先学二乘的理论；我们在修行的时候，到底是从三士道里边的哪一道入门，这是非常非常关键的。
二、发大乘心与共下、中士道的关系，为何建立下、中士道次第。
刚才谈到我们要成佛，就要发心，那么如果没有发心的话就要发心；其次，我们如何来“转趣大乘能入之门”？就是我们怎么样子才能够算大乘发心。所谓大乘发心，就是发心成佛，发菩提心，若于相续中生起此心，在自己的内心当中，真正生起了自己要发菩提心，圆满佛果的心；反过来说，如果我们仅仅谈发心，后面感受不到、理解不到、认识不到说，发心的目的是成佛，把成佛忘记掉，就是对发心这两个字的内涵和意义不了知，了解得有欠缺。它是一体的，是“转趣大乘能入之门”的一个关键：就是为了要发心成佛。
但是我们在这一点上是非常微弱的。我们如果发心成佛，这样子的话就名为佛子，就名为菩萨，就入了大乘数了；相反，如果退心，也就是从大乘当中退失；从大乘当中退失，就不是修大乘的法，就不是修大乘的人，你已经就不是一个大乘发心的行者。如果我们觉得佛道非常遥远，不知道要多长时间才能够成就；菩萨道非常困难，不容易去实现，慢慢再说、以后再走、产生退心，这样子就是回到二乘当中去，或者说就是回到人乘当中去，因为你没有出离心。出离心都没有，怎么会有二乘呢？顶多只是同佛法结个善缘而已。
《广论》里边告诉我们说；“是故诸欲入大乘者，须以众多方便励力令发”，就是我们很多很多的教授、开导，以及各种方便的帮助——“众多方便、励力令发”，让我们这种发心成佛的宗能够建立起来。菩提心不容易发，也就是说明不了知修习发心的重要性、胜利，发菩提心究竟有什么殊胜的功德和利益，不了解。不了解的话，就还是世俗的、世间的观点、等流习气，什么意思呢？认为说自己去帮助别人、利益别人，是一件吃亏的事情。再其次呢，发心也需要去学习了，不是很简单说自己想发心就能够发起来，也需要依靠三宝、善知识的策励。不然的话，我们这颗心非常不容易发起来，发起来之后，还是会退，退到原来的基础，甚至比原来的基础还差，都是有可能的。
这样子的话，也许有人会问，我们中士道、下士道当中，这么多的法类，也都是上士道的基础，既然都是上士道的基础，那我们何必再去建立共中士跟共下士的这样子的一个次第？意思是说，既然都是大乘发心，一佛乘引导成佛，那为何又要来分别共中士和共下士这样两科呢？这个问题，《广论》里头也有回答：“别分三士而引导者，有二大义”，就是有两个原因，有两个重要意义，所以才这样来建立的。是哪两条呢？第一条，“摧伏增上我慢”，这种慢心重的众生，他自己还没有生起共同的中下士夫的心，就认为说，自己就是上士道，也就是我们基础还不具足。但是我们看到很多佛经当中的名相说发菩提心，他自己就说我们发菩提心，然后自认为大乘，自认为是上士道。
第二种原因就是，“广益上中下心，广饶益之理者，谓上二士夫，亦须希求得增上生及其解脱，故于所导上中二类补特伽罗，教令修习此二意乐，无有过失，起功能故”，也就是说，上士道、共中士的这些根器的众生，为什么也要希求增上生，及其解脱呢？没有直接引导到增上生，为什么对这两个也要有希求？对这两个法类起希求，是成就佛道的基础。因为要圆满佛道需要很多生、很多世。那么如果我们在眼前都不能保障的话，那在很遥远、很遥远的未来，是很难讲的。
但是如果我们是下品根器的人，如果要去修上士道，那么我们上品的这种意乐不容易发起来。但是呢，我们又不容易照下品的法类去实践，那麻烦就比较大。所以在道次第里头，引导我们上士发心，但是真正实践起来，是共下士开始。我们如果不是这样子去认识、去用功，最后会变成什么样子的一种状况呢？我们虽然说大乘发心，我们不行大乘之道。就是我们发的心，跟我们所做的事情、行为，不配套。不配套的话，也就是我们的这些行为、修行，不能来支撑我们的发心，由此引发出来的就是对于修行成佛、发心成佛，不能联系起来。
三、结合我们，谈应该如何处理共下、中与上士道之关系。
什么叫做发心？什么叫做修行？两个不能衔接起来，那什么叫做发心。我们要很正确、很完整、很系统地来认识它的内涵，它就能够开出三藏十二部。所谓的修行，…
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